Читать книгу "Саньютта Никая - Сиддхартха Гаутама"
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
904
Любопытно, что нигде в Никаях не записано этой, состоявшейся ранее, беседы между Марой и Буддой.
905
Короткое объяснение принципа работы формирователей жизненной силы можно прочесть в МН 43.
906
Согласно Комментарию, "формирователи старания" (падхана-санкхара) – это обозначение энергии, которая совершенствует четырёхчастную функцию Правильного Усилия (6-го фактора Благородного Восьмеричного Пути).
907
Комментарий поясняет в качестве примера, что старец Раттхапала достиг сверхмирского состояния, сделав ударение на желании; старец Сона – на усердии; cтарец Самбхута – на уме; старец Могхараджа – на исследовании. В Sv II 642-43 приводится пояснительный пример с министрами царя: Тот, кто завоёвывает расположение царя, прислуживая ему в течение и дня и ночи, удовлетворяя его желания и потребности – сравнивается с тем, кто достигает сверхмирского состояния, полагаясь на желание. Тот, кто завоёвывает расположение царя своей отвагой и подавлением восстаний на приграничных рубежах – сравнивается с тем, кто достигает сверхмирского состояния, полагаясь на усердие. Тот, кто завоёвывает расположение царя своими советами и консультациями по управлению царством – сравнивается с тем, кто достигает сверхмирского состояния, полагаясь на исследование. Тот, кто завоёвывает расположение царя просто лишь своей родословной – сравнивается с тем, кто достигает сверхмирского состояния, полагаясь на ум.
908
Согласно Комментарию, он вошёл в медитацию на тотальности воды, вышел, и сделал такое повеление, чтобы земля, на которой стоял особняк, стала водой. Затем он взмыл в воздух и ударил пол особняка носком ступни.
909
Здесь по стандартной формулировке перечисляются все сверхспособности, точно также, как это описано в СН 51.11.
910
Согласно Комментарию, здесь имеется в виду 4-ая джхана, с помощью которой можно обрести эти различные сверхспособности (абхиннья).
911
Комментарий: "Это следует понимать a) в отношении объекта медитации б) в отношении учения. В первом случае следует осознать, что объект медитации идёт прежде, а арахантство – после. Монах, который после осознания своего главного объекта медитации не позволяет уму впадать в неблагие условия (чрезмерную расслабленность и так далее), продвигается к арахантству. И таким образом он обозначается как тот, кто пребывает "как прежде, так и после". Во втором случае имеется в виду, что волосы головы идут "прежде", а мозг идёт "после" (среди всех органов при медитации на 32 частях тела). Монах, который развивает эту медитацию от начала и до конца, не впадая при этом в четыре неблагих условия, обозначается как тот, кто пребывает "как прежде, так и после". По замечанию Дост. Бодхи, это объяснение выглядит несколько притянутым за уши. По его мнению, фраза просто лишь обозначает то, что нужно на протяжении всей сессии медитации находиться в настоящем моменте, напрямую видя объект медитации во всех его аспектах. Похожая фраза используется в AN IV 87,2-3, где объясняется медитация при ходьбе, и звучит так: "Воспринимая то, что находится позади и впереди, тебе следует настроиться на хождение вперёд и назад". Прим. переводчика (SV): На мой взгляд, есть ещё один вариант трактовки. Восприятие "прежде" может означать некое предыдущее состояние в медитации, а восприятие "после" – новое состояние. В сутте сказано, что это хорошо постигнуто и рассмотрено мудростью, что может означать анализ взаимосвязей, причин, которые привели от одного медитативного состояния к следующему, и, таким образом, монах учится методом проб и ошибок, изучая, что улучшает медитацию, а что её ухудшает.
912
Согласно Комментарию, монах сидит на террасе, настраиваясь на восприятие света – иногда закрывая глаза, иногда открывая. Когда свет представляется ему одинаково как с закрытыми, так и с открытыми глазами, то говорится, что в уме возникло восприятие света. Если днём или же ночью он рассеивает лень и апатию с помощью [этого] света, удерживая ум на объекте медитации – то говорится, что в этом отношении восприятие света тщательно ухвачено.
913
Здесь точно также, как выше с описанием желания; только теперь оно заменяется словом "усердие". Аналогично и с идущими ниже фрагментами текста сутты.
914
Здесь идёт полный перечень сверхъестественных сил, точно в таком же виде, как это описывается, например, в СН 51.11.
915
Согласно Комментарию, здесь речь идёт о поисках святой жизни, основанной на неправильных воззрениях.
916
Каягантха. Комментарий поясняет это как "узел" в нама-рупе, теле и сознании.
917
Комментарий, ссылаясь на Абхидхамму, поясняет, что низшие феномены (хина дхамма) – это 12 неблагих видов сознания; средние феномены (мадджхима дхамма) – это мирские благие состояния, результатные, функциональные (кирия) и форма; возвышенные феномены (панита дхамма) – это четыре пути, четыре плода, ниббана. Однако, согласно АН I 233-24 эти три термина связаны с тремя мирами перерождений – миром чувств, миром форм, бесформенным миром. Прим. переводчика (SV): Поскольку величие Дост. Ануруддхи заключалось в его мастерстве видения других миров, то, судя по всему, именно так и следует понимать это утверждение в данной сутте, как это объясняется в Ангуттаре. Эта же идея подтверждается в СН 52.6.
918
Эта способность, как и ряд следующих (в дальнейших по номерам суттах) относятся к десяти уникальным силам Будды. Согласно Комментарию, некоторые араханты могут обладать этими десятью силами, но лишь до некоторой степени. Полностью ими владеет только всеведущий Будда.
919
См. СН 48.40
920
Согласно Комментарию, здесь речь идёт о поисках святой жизни, основанной на неправильных воззрениях.
921
Каягантха. Комментарий поясняет это как "узел" в нама-рупе, теле и сознании.
922
Телесная формация – это вдох и выдох (SN IV 293)
923
Согласно Висуддхимагге, восторг (пити) переживается, когда практикующий вошёл в первую или вторую джханы. После выхода из них, он постигает прозрением восторг, связанный с джханой, на предмет возникновения
Внимание!
Сайт сохраняет куки вашего браузера. Вы сможете в любой момент сделать закладку и продолжить прочтение книги «Саньютта Никая - Сиддхартха Гаутама», после закрытия браузера.