Читать книгу "Светильник, озаряющий путь к освобождению. Полный свод наставлений по предварительным практикам традиции глубокой тайной сердечной сущности Дакини - Дуджом Ринпоче"

от боли страдающих; наставлять тех, кому не хватает знаний; быть благодарным другим людям за помощь и в ответ тоже им помогать; помогать материально тем, кто в этом нуждается, давая им всё необходимое; собирать вокруг себя учеников и указывать им путь согласно их индивидуальным способностям; давать другим повод для радости, проявляя свои благие качества; искусно устранять всё дурное; использовать сверхъестественные способности для того, чтобы предостерегать других от недобродетели; вдохновлять других». (В наставлении Гампопы способов тринадцать, а не одиннадцать – это происходит из-за того, что из четырёх способов образованы две пары, что в результате сводит список к одиннадцати.)

115 Также можно перевести как «те, кто причиняет нам вред, чинит нам препятствия и так далее».

116 «Путь бодхисаттвы» [The Way of the Bodhisattva, VI]. Первая и последующие строфы в начале главы, посвящённой терпению.

117 Пять идей (тиб. ’du shes lnga) упоминаются в тексте «Уровни бодхисаттв»: 1) те, кто причиняет нам вред, заслуживают нашего участия; 2) эти существа – обычные проявления; 3) эти существа непостоянны; 4) эти существа страдают; 5) нам нужно взять на себя ответственность за них. Девять доводов, или рассуждений, определяются аналитическим исследованием (тиб. brtag pa dgu). О них сказано в тексте Шантидевы «Путь бодхисаттвы» [The Way of the Bodhisattva, VI, строфы 31, 42, 43, 44, 67, 48, 107–8, 119, 112]: 1) те, кто причиняет нам вред, не владеют собой. Их действия имеют следующие причины – 2) наши собственные прошлые действия; 3) наше тело; 4) наш ум; 5) не существует конкретного виновника вреда; 6) те, кто причиняет нам вред, на самом деле нам помогают; 7) они на самом деле добры к нам; 8) наше терпение приносит радость буддам; 9) наше терпение приносит нам неизмеримую пользу. Эти девять доводов подробно объясняются в тексте «Драгоценное украшение освобождения» [sGam po pa. The Jewel Ornament of Liberation] в главе, посвящённой терпению.

118 Термином «добродетель» (тиб. dge ba) в данном контексте обозначается всё, что служит причиной счастья, будь это счастье существования в высших мирах сансары или счастье освобождения от циклического существования.

119 Тиб. sems gnas thabs dgu. Девять ступеней установления ума: установление; непрерывное установление; возвращающееся установление; тщательное установление; приручение (освоение концентрации); успокоение; полное успокоение; однонаправленность; установление полной равностности. См. также «Махамудра: Сущность ума и медитация» Дагпо Таши Намгьяла [Takpo Tashi Namgyal. Mahamudra. 47].

120 Тиб. yid byed bdun: 1) распознавание характеристик (страдания и умиротворения); 2) интерес; 3) отстранённость от тревожащих эмоций; 4) радость (которая возникает благодаря освобождению от тревожащих эмоций мира желаний); 5) аналитическое исследование, произошло ли освобождение от тревожащих эмоций; 6) применение (противоядий); 7) переживание результата применения противоядий.

121 Десять средств неограниченного восприятия (тиб. zad par gyi skye mched bcu), или десять неограниченных аятан, связаны с четырьмя элементами (земля, вода, огонь и воздух), безграничным пространством и ничем не ограниченным сознанием. Применяя концентрацию, мы можем трансформировать особое качество любого из этих элементов таким образом, что оно станет качеством любого другого. Так твёрдость земли может быть передана воде, по которой в результате можно будет пройти.

Восемь видов контроля восприятия (тиб. zil gyis gnon pa’i skye mched brgyad), или восемь главенствующих аятан, включают четыре способности контролировать формы (их размер), оставаясь видимым или невидимым, и четыре способности управлять цветами (синим, жёлтым, белым и красным) внешних феноменов.

Восемь совершенных свобод (тиб. rnam thar brgyad). Три совершенные свободы от иллюзорных форм и их трансформация (восприятие формы тем, кто обладает формой, восприятие формы тем, кто не обладает формой, восприятие привлекательной формы), четыре свободы, связанные с ментальным восприятием тонкого уровня в рамках четырёх состояний мира без форм (бескрайнее пространство; неограниченное сознание; совершенное ничто; нисуществованиенинесуществование) и совершенная свобода прекращения. См. «Сокровищница драгоценных качеств» [Treasury of Precious Qualities, 341–343].

122 Тиб. gzhan don bcu gcig. Использовать все доступные средства для помощи: тем, кто нуждается в поддержке; тем, кто не знает, как помочь другим; тем, кто помогал нам; тем, кто испытывает страх; тем, кто испытывает уныние и боль; тем, кто претерпевает лишения; тем, кто нуждается в пристанище; тем, кто умеет ладить с другими; тем, кто на верном пути; тем, кого можно убедить лишь посредством чудес.

123 «Наивысшая непрерывность» [Sublime Continuum, I, 77]. Несмотря на то что между активностью будды и активностью бодхисаттвы существует большая разница, обычные существа её не замечают.

124 «Украшение сутр» [Ornament of the Sutras, XVII, 7].

125 «Украшение сутр» [Ornament of the Sutras, XVII, 14].

126 «Украшение сутр» [Ornament of the Sutras, XX, 28, 29].

127 «Украшение сутр» [Ornament of the Sutras, XVII, 15]. Эта цитата служит для определения шести парамит с использованием этимологии санскритского термина.

128 «Украшение сутр» [Ornament of the Sutras, XVII, 74].

129 «Путь бодхисаттвы» [The Way of the Bodhisattva, VIII, 120].

130 «Путь бодхисаттвы» [The Way of the Bodhisattva, VIII, 129].

131 «Путь бодхисаттвы» [The Way of the Bodhisattva, VIII, 131].

132 Если перефразировать аналогию Шантидевы о том, что бодхичитту намерения можно сравнить с задумкой посетить какоето место, а бодхичитту применения с отправлением в путь, то утерю бодхичитты намерения можно сравнить с тем, как если бы мы порвали имеющийся у нас билет.

133 «Путь бодхисаттвы» [The Way of the Bodhisattva, V, 11].

134 «Путь бодхисаттвы» [The Way of the Bodhisattva, I, 6].

135 «Путь бодхисаттвы» [The Way of the Bodhisattva, I, 18, 19].

136 «Путь бодхисаттвы» [The Way of the Bodhisattva, I, 12].

137 Тиб. mchod sdong. Дословно «дерево подношений». Так могут называться ступа или алтарь, служащие объектами подношений верующих. Так, например, дерево Бодхи также считается «деревом подношений».

138 «Путь бодхисаттвы» [The Way of the Bodhisattva, I, 9].

139 Тиб. don yod – дословно «Наполнено смыслом», «Значимо». Тут подразумевается, что на пользу существам идёт любое деяние такого человека, даже если оно не выглядит как благое.

140 «Путь бодхисаттвы» [The Way of the Bodhisattva, I, 36].

141 Эти сравнения можно найти в тексте [The Flower Ornament Scripture, translated by Thomas Cleary, Boston: Shambhala, 1987], том 3, с. 352 и далее. Это перевод текста «Сутра цветочной гирлянды» с китайского языка.

142 Тиб. chos bzhi – дословно «четыре фактора» (санскр. dharmas).

143 Тиб. mtshams med du kha’i las – дословно «действия, определяемые отсутствием временного интервала между самим действием и его следствием – страданием». Другими словами, четыре преступления, влекущие незамедлительное воздаяние (тиб. mtshams med lnga). См. стр. 170.

144 Например, так образуется стослоговая мантра Херуки: