Читать книгу "Светильник, озаряющий путь к освобождению. Полный свод наставлений по предварительным практикам традиции глубокой тайной сердечной сущности Дакини - Дуджом Ринпоче"

и всё это подносим своему учителю, представляя его над своей головой. Мы больше не воспринимаем то, что попадает в сферу восприятия шести органов чувств, через призму обычного мышления, теперь всё это предстаёт как божества, мантры и мудрость. Когда мы ложимся спать, то, зародив устремление распознать в сновидениях светоносность, мы представляем над головой учителя, который затем через отверстие Брахмы на нашей макушке проникает к нам в сердце и остаётся там в форме лотоса с четырьмя лепестками. Мы концентрируем внимание на свете, исходящем от учителя, который заполняет всё наше тело, и растворяемся в ясном обнажённом состоянии осознаванияпустотности. Оставаясь в этом состоянии, свободном от ментальной вялости и отвлечений, мы засыпаем. Если мы вдруг просыпаемся, то нам следует прервать поток мыслей и размышлений – отвлечений, перевозбуждения, неопределённости и других – и сохранять состояние светоносности. Практикуя подобным образом, мы научимся распознавать светоносность в сновидениях и в глубоком сне без сновидений. Когда мы окончательно просыпаемся утром, то представляем, как учитель проходит через центральный канал и, возвращаясь в пространство над нашей головой, пребывает там в состоянии радости. Тогда мы снова приступаем к практике, описанной выше.

Что касается момента смерти, то, когда придёт наш черёд, необходимо объединить осознавание с пространством светоносности и оставаться в состоянии равностности. Это наилучший метод переноса сознания. Если мы не способны практиковать подобным образом, то следует сохранять в памяти три аспекта йогического восприятия промежуточного состояния, которые помогут нам достичь освобождения. Поэтому нам следует сохранять искреннюю преданность и держать обеты в совершенной чистоте, а также прикладывать все силы к практике двух накоплений, раз за разом приумножая их. Таким образом, мы начинаем практику с четырёх размышлений, отвращающих ум от сансары, а затем тренируемся в методах накопления и очищения. Особенно важно усердно практиковать гуруйогу, помня о том, что она является самым сущностным методом на пути ваджраяны, и воспринимать её как жизненную силу основной практики. Тогда, даже если мы не будем опираться на основные практики стадий зарождения и завершения, то, без сомнений, достигнем освобождения в Чамаре, в чистой земле Лотосового Света, чудесным образом пройдя через четыре стадии видьядхар, и достигнем уровня мудрости учителя Самантабхадры.

О мудрые, если есть среди вас такие, кто стремится к полному освобождению

Из бездны обжигающих мучений огненной пропасти сансары

И кто решится положиться на высший путь, который можно сравнить с самым высоким из всех деревьев в лесу, —

Они найдут облегчение в прохладной тени этого высшего дерева – просветления.

Силой совершения благих деяний пусть все существа, наполняющие пространство,

Получат от этих глубоких учений максимальную пользу

И, не оглядываясь назад, радостно вступят

В славный край Лотосового Света.

Этот текст «Колесница пути соединения» является опорой для выполнения предварительной практики основных разделов «Лама», «Завершение» и «Ум» тайного терма «Сердечная сущность Дакини». Он основан на начальных набросках, которые я намеревался позже дополнить таким образом, чтобы текст было легко читать и выполнять по нему формальную практику. Недавно я получил письмо от Тулку Джигме Чойинга Норбу Тамче Друбпе Де из Конгьюл Лен Ри Санг Нгаг Чодзонга, в котором содержалась следующая просьба: «Этот текст необходимо завершить во что бы то ни стало, поскольку он принесёт огромную пользу всем удачливым существам, приступающим к практике». Следуя этой просьбе, я, Джигдрел Еше Дордже, сын видьядхар, завершил это текст, когда мне было сорок четыре года, закончив его в десятый день той части цикла лунного месяца Бхадрапада, что связана с праджней, в год Ишва [1937], в благоприятный момент – во время тайного собрания – в месте, что по праву можно назвать царём всех мест для священной практики, благословлённом Великим Учителем, – в пещере Тагцанг Сенге Самдруб.

Пусть благодаря этому все активности глубокого пути распространяются во все концы вселенной, и пусть те, кто создал с ними связь, обретут удачу переродиться у стоп Лотосорожденного Гуру.

Сарвада мангалам

Примечания

1 При подготовке к учению нам следует помыться и надеть чистые одежду и обувь, а во время учения соблюдать дисциплину в поведении.

2 Тиб. mkha’ snying nor bu – 1) солнце и луна, заполняющие пространство светом; 2) особые способности бодхисаттвы Акашагарбхи делать всё что угодно красивым.

3 Тиб. sib sib – выражение, описывающее медленный процесс, например моросящий дождь или тающий снег.

4 «Превосходные» (тиб. lhag) означает, что учитель должен обладать бóльшими знаниями, чем ученик.

5 «Украшение сутр» [Ornament of the Sutras, XVIII, 10].

6 Практика дисциплины, концентрации и мудрости приводит к обретению таких качеств, как моральная дисциплина (тиб. dul), умиротворённость (тиб. zhi ba) и совершенная умиротворённость (тиб. nye bar zhi ba).

7 «Пятьдесят строф почитания учителя» [Fifty Verses on the Teacher, 8, 9].

8 Тиб. gdan – дословно «сиденья», то есть разнообразные позы для сидения, используемые для осуществления соответствующих активностей.

9 Традиционно искусство и наука (тиб. rig gnas) включают в себя следующие области: медицина, астрология, грамматика, логика, поэзия, живопись, музыка и другие. Тантрический мастер получал полное традиционное образование и потому являлся человеком высокой культуры.

10 Это подразумевает все аспекты практики, включая подготовку мандалы и так далее.

11 Дословно «они свободны от пути», то есть не привязаны к нему.

12 Тиб. skyon can gyi bshes gnyen – наставники, обладающие многочисленными пороками и являющиеся противоположностью истинным духовным наставникам (dge ba’i bshes gnyen).

13 Тибетское слово rigs, переведённое как «семья» (англ. family), имеет несколько значений: каста, раса, класс, тип и потенциал. В данном контексте это слово не указывает на индивидуальную семейную принадлежность и указывает, скорее, на тип «семьи духовных практикующих». Об ученике можно сказать, что он принадлежит к семье Великой колесницы, то есть от рождения обладает потенциалом к развитию качеств бодхисаттвы, или к семье шраваков, члены которой обладают потенциалом достичь уровня архата. Те же ученики, кто принадлежит к «скверной семье», обладают минимальным потенциалом к духовному развитию, а порой не обладают вообще никаким.

14 Если не указано иное, все цитаты в этом разделе взяты из текста «Пятьдесят строф почитания учителя» [Fifty Verses on the Teacher].

15 Например, ваджрный мастер может дать монаху наставление выпить алкоголь, исходя из намерения помочь тому избавиться от привязанности к своим обетам и педантичному их сохранению. Обычно употребление алкоголя запрещается, поскольку в состоянии опьянения практикующие рискуют нарушить остальные обеты.

16 Или подушке.

17 За исключением повязки из бинта, в случае если мы ранены.

18 Ригдзин Ченпо, Джецун Дампа, Палден Лама.

19 То есть