Читать книгу "Семь пунктов Тренировки ума. Практические инструкции на пути к Пробуждению - Шангпа Ринпоче"

«Принимать и отдавать» начинай первым.

К практике обмена с другими нужно приступать сразу и не ожидать, что другие начнут ее прежде нас. У большинства из нас водится дурная привычка критиковать других и замечать их недостатки, не успев оценить свое собственное поведение. Необходимо перестать обвинять других в наших трудностях или несчастьях.

Сначала мы думаем о негативной карме, которую накопили с безначальных времен. Чтобы очистить эту карму, мы произносим несколько очищающих мантр – например, мантру Авалокитешвары «Ом мани пеме хунг» – или применяем другие похожие практики. Очистив негативные действия, мы впитываем страдания и причины страданий всех существ и делаем пожелания, чтобы они очистились.

Чтобы быстро пробудить Просветленный настрой, эту практику следует сделать отправной точкой. Важно стараться посвящать свое время медитации тонглен, то есть медитации обмена с другими. Тогда в один прекрасный день мы добьемся результата.

Пункт 3

Преобразование неблагоприятных ситуаций в путь к пробуждению

Когда зло наполняет этот мир и его обитателей, Преврати все неблагоприятные условия в путь к Пробуждению.

В повседневной жизни мы иногда сталкиваемся с трудными людьми, которые нападают или оскорбляют нас. Бывает, что нас преследуют неудачи. Такое случается с каждым. Когда происходят неприятные события, их следует превратить в путь к Пробуждению, применяя:

• относительную бодхичитту;

• абсолютную бодхичитту;

• специальные методы.

Применение относительной бодхичитты

Во всем вини одно.

Когда мы сталкиваемся с проявлением враждебности, когда кто-то на нас нападает, причину сложившейся ситуации нам следует искать в самих себе. Не нужно смотреть на чужие недостатки. Однажды мы приходим к выводу, что причина заключена в наших прошлых действиях. Собственно говоря, главный виновник и корень всех проблем – наша привязанность к «я». Именно она вызывает все трудности в нашей жизни. Но если как следует поискать это «я», ничего подобного найти невозможно. Оно не существует, а мы все еще цепляемся за него и потому страдаем. Следовательно, необходимо освободиться от этой привязанности.

Шантидэва упомянул в Бодхичарья-аватаре:

«Весь вред, какой нам причиняют в этом мире, все страхи и страдания, какие мы испытываем, коренятся в нашем цеплянии за идею «себя». Это цепляние – худшее из зол. Демоны безобидны по сравнению с ним. Именно привязанность к «я» мучает нас с безначальных времен, заставляя страдать в сансаре. Это и есть настоящий враг, которого следует ненавидеть и стараться уничтожить».

Размышляй над добротой всех существ.

В нашем поиске достижения Просветления в равной степени важны и полезны и Будда, и все существа. Будда ведет нас по Пути и показывает его. Страдающие существа способствуют практике этого Пути; они обеспечивают нас препятствиями и условиями для развития щедрости, дисциплины, терпения и радостного усилия. Только благодаря всем существам мы способны обретать заслугу, совершенствовать превосходные качества и реализовать совершенную мудрость Просветления. Таким образом, мы видим, что все существа, включая наших врагов, очень добры к нам. Наверное, не все согласятся со мной, но, не имея врагов, невозможно по-настоящему развивать и совершенствовать терпение. В этом смысле мы можем сказать, что и враги косвенно очень добры к нам.

Чтобы отблагодарить всех существ за их доброту, нужно проявлять к ним сочувствие. Мы выполняем медитацию тон-глеи, чтобы отдать им свою заслугу и причины счастья, взяв на себя все их страдания. Никому нельзя причинять вред, даже собаке или насекомому на дороге. Фактически нужно помогать им всеми возможными способами. Следует всегда делать пожелания, чтобы они освободились от страданий и как можно скорее достигли состояния Будды. Надо культивировать такое отношение в уме и на словах, выражать его, когда мы выполняем практику. Мы должны распространить это отношение на всех, кто находится в поле зрения.

То же самое касается и духов, живущих в невидимых телах. Развивая любящую доброту и сострадание по отношению ко всем существам, мы не должны их исключать. У них тоже есть ум, они тоже переживают огромное количество страданий. Если духи нам вредят, следует думать так:

«С безначальных времен и до этой минуты я, должно быть, обижал их и других существ из-за неведения и умственных загрязнений. Вполне понятно, что по этой причине они сейчас вредят мне, и я переживаю страдание. Я уступлю им полностью и отдам им все, в чем они нуждаются. Если им нужна моя плоть – я поднесу им в дар свое тело, если им нужна моя кровь – я отдам и ее…»

Мы просто поддаемся им и дарим все, что им нужно. Мы отдаем, не цепляясь за физическое тело или эго. Мы воображаем, что все эти духи пируют над нашим телом. Некоторые из них съели мясо, другие выпили кровь. Насладившись пиршеством, они удовлетворятся и будут счастливы. Они почувствуют пробуждение бодхичитты. Это также является сутью практики Чод, цель которой – искоренение цепляния за эго.

Обычно, если мы ищем Мастера, который подавил бы вредное влияние духов, или пытаемся сделать это сами, – мы не сможем в этом полностью преуспеть. Во-первых, наши действия продиктованы враждебностью, страхом за нашу жизнь. Любое действие, вызванное ненавистью или страстным желанием, зарождается в запутанном уме, который не отличает правильное от неправильного. Следовательно, такого рода поступки не могут быть верными.

Можно сколько угодно пытаться усмирить или уничтожить этих духов, но мы никогда не избавимся от них или от последующего страдания в полной мере. Возможно, нам удастся победить какого-то одного духа, но вслед за ним появится другой, и все повторится по той же схеме. И этому нет конца. Мы не можем подавить всех вредоносных духов мира, ведь в нем очень много негативного. Лучше просто сдаться им и удовлетворить их нужды. Это единственное средство преодоления проблемы. Кроме того, можно думать так:

«Из-за вредоносности этих духов я сейчас начинаю чувствовать потребность в практике Дхармы. Они косвенным образом поощряют меня практиковать, оказывая поддержку, в которой я так нуждаюсь, чтобы духовно развиваться. Так что на самом деле они не вредят, а помогают мне понять важность Дхармы и практики.

Разница между не практикующим и практикующим в том, что первый печется лишь о себе, а второй заботится о благе всех существ. Выявить разницу между ними очень просто. Но это знание следует использовать не для оценки других людей, а для проверки собственной мотивации. До тех пор пока нашей главной заботой является личный комфорт, пока мы чувствуем, действуем и думаем исходя только из своих интересов – мы не станем хорошими практикующими. Мы вообще не можем считаться буддистами!

Если же мы участливы ко всем страдающим существам, если мы действительно озабочены их состоянием и стремимся их освободить, то мы – истинные практикующие. Хотя уровень постижения конкретного буддиста зависит и от множества других факторов, мы можем считаться практикующими, независимо от того, какого уровня достигли. Ключ – это наша мотивация».