Читать книгу "Основы буддийского пути - Калу Ринпоче"

Исследование этих вопросов рассеивает всякую наивность в самом понимании жизни. Ведь до тех пор, пока мы счастливы и все хорошо, мы думаем: «О! Все замечательно. К чему эти разговоры о страдании? В сансаре приятно жить». Из такого отношения рождается общая привычка пускать все на самотек. Но как только случается что-то неприятное, в ту минуту, когда приходит боль, страдание или проблемы, мы совершенно лишаемся покоя. Мы думаем: «О! Я умираю. О! Я заболел. О! Все разваливается». Тогда мы предпринимаем неуклюжие попытки исправить ситуацию. Но настоящей помощи, которая могла бы вывести нас за пределы страданий, нам ждать неоткуда. Оставаясь пленниками сансары, мы закрываем глаза на ситуацию до тех пор, пока все хорошо. Когда же существование принимает дурной оборот, мы не в силах с этим справиться. И начинаем искать способ преодоления неизбежного страдания и неудовлетворенности. Техники и методы Учения Будды ведут нас к положительному развитию.

Рассуждая с уровня абсолютных поучений, можно сказать, что ум порождает сансару и сам же переживает последствия этого. Не что иное, как ум, создает вселенную, и только он ее переживает. В окончательном смысле мы видим, что ум пуст в своей основе, он не является «вещью». Понимание, что ум, создающий и переживающий сансару, не имеет самостоятельной реальности, может стать источником большого облегчения. Если ум в основе своей не реален, то и ситуации, которые он переживает, не реальны тоже. Обнаруживая пустотную природу ума и позволяя уму покоиться в ней, мы чувствуем большое облегчение и расслабляемся посреди смятения, запутанности и страдания, царящих вокруг.

Достигнув полного понимания и переживания пустотной природы ума, мы выходим за пределы закона причины и следствия и становимся Буддами, пребывающими вне кармических тенденций. Но до того как это произойдет, размышления о пустотности всего не принесут никакого блага. Мы по-прежнему остаемся под полным и неизменным влиянием кармы.

Чтобы достичь Просветления, нам необходимо понять не только идею окончательной пустотности всех переживаний, но и идею обусловленного действия закона причины и следствия. Приверженность крайним и наивным взглядам, предположение, что все реально в окончательном смысле (ошибка этернализма), или отрицание всего (ошибка нигилизма), не позволят нам достичь Просветления.

Третья и четвертая Благородные истины:

Истина прекращения страдания и Истина пути

Вслед за описанием истины страдания и истины источника страдания, Будда обратился к изучению другой стороны вопроса и рассмотрел причину и результат в контексте нирваны. Здесь Четыре благородные истины выступают как причина, называемая Истиной пути, и результат – это достижение Просветления. В Четырех благородных истинах это называется Истиной прекращения или третьей благородной истиной. Здесь Просветление рассматривается с уровня Хинаяны как прекращение эмоций, которые вызывают запутанность и тревогу в уме, а также как прекращение вызванных ими страданий.

Начало Пути

Первые две Благородные истины говорят о сансаре и ее возникновении из неведения, незнания. Просветленные переживания рождаются на основе осознавания (тиб. rig pa) вместо неведения (тиб. ma rig pa). Но достичь переживания такого осознавания не так-то просто. Мы должны приложить усилия, именно в этом и состоит суть практики Дхармы. Мы ведем добродетельную и наполненную смыслом жизнь, совершаем полезные действия и избегаем всего, что приносит вред нам и другим существам. Затем на основе намерения установить связь с Тремя драгоценностями – Буддой, Дхармой (его Учением) и Сангхой (сообщество практикующих) – мы принимаем Прибежище и продолжаем это делать, движимые доверием, преданностью и нашим опытом на Пути. Все эти аспекты практики Дхармы содействуют обретению осознавания, из которого развивается Просветление. Семя Просветления, или потенциальная природа Будды, которую мы называем Татхагата-гарбха, скрыто присутствует в каждом из нас, хотя сейчас мы не можем воспринимать это напрямую.

Сон – грубая аналогия нашей ситуации. Во время сна есть период, когда мы полностью пребываем в неосознанном состоянии. Это очень глубокая фаза, в ней отсутствуют сновидения, и в сознании не происходит никакой деятельности. Такое состояние сравнимо с причиной – базовым неведением. Однако в течение ночи время от времени происходит некоторое пробуждение сознания, что вызывает множество видений, которые мы называем снами. Иногда это пугающие, кошмарные переживания, сравнимые со страданиями в сансаре, порожденными неведением. В состоянии сна, как и во время бодрствования, есть некая умственная деятельность, возникшая из неосознанности. Утром еще до полного пробуждения наше тело начинает шевелиться, а сознание приближается к состоянию бодрствования. Продолжая аналогию, мы утверждаем: этот промежуток времени сравним с возникновением добродетельных тенденций в уме: доверия, сочувствия, активности и усердия в практике Дхармы. Когда наступает пробуждение, мы потягиваемся, лежа в постели, встаем, начинаем ходить по дому и заниматься повседневными делами. Это сопоставимо с достижением полного Просветления – мы полностью пробудились и не пребываем ни в сонном состоянии (наша настоящая ситуация), ни в полудреме (наша практика Дхармы, которая прививает хорошие качества в нас и развивает их). Вместо этого мы полностью пробуждены, способны действовать и приносить пользу.

Постижение сути сансары отвращает от нее и направляет ум к Просветлению. Понимание сути страдания, и ограниченности нашего настоящего положения приводит к поискам выхода. Такое изменение направленности ума – основание и причина движения на пути к Просветлению. Мы способны идти по пути практики Дхармы еще и потому, что благодаря добродетельным привычкам и отказу от причинения вреда обрели драгоценное человеческое тело. А также, опираясь на силу и сочувствие Трех драгоценностей, установили связь с Дхармой. Это приносит плоды в этой жизни: мы не только рождены в человеческом теле и имеем связь с Учением, теперь мы развили уверенность или убежденность в нем. Так мы приходим к практике Дхармы. Принятие Прибежища в Трех драгоценностях, многократное повторение принятия Прибежища, развитие бодхичитты (нашей заботы об Освобождении всех существ), овладение различными медитационными техниками – это сердцевина или суть причины, ведущей нас к цели – Просветлению.

Составляющие Пути

Сам Путь многогранен. Одна его составляющая – несколько уровней посвящения: принятие обетов Прибежища, обеты мирян, начальное и полное монашеское посвящение, обет Бодхисаттвы и так далее. Вторая составляющая Пути – практика нёндро: 100 000 повторений формулы Прибежища, выполняемых одновременно с физическими упражнениями, или простираниями; 100 000 повторений очистительной мантры Ваджрасаттвы; 100 000 подношений мандалы и 100 000 повторений молитвы-пожелания в рамках медитации Гуру-йоги. Обе эти составляющие – уровни посвящения и ступени практики нёндро – являются частью пути накопления (тиб. tshogs lam), поскольку эта первая стадия совершенного пути к Просветлению подобна сбору необходимых для путешествия вещей.