Читать книгу "Раджпуты. Рыцари средневековой Индии - Елена Успенская"

Б. Р. Чаухан описывает очень интересный раджпутский обычай. В то время, как жених и все его родственники и товарищи уехали за невестой, по обычаю не беря с собой женщин, женщины устраивают «ложную свадьбу». Они наряжаются, собираются все вместе, в том числе и нераджпутские разные касты, и изображают свадьбу — идут в храм, ходят процессиями по деревне, веселятся. У них бывает даже «жених». Этот обычай называется «тантья» и имеет, как пишет исследователь, магическое и развлекательное значение. А кроме того, он увеличивает безопасность — ведь мужчин в селении нет, и веселье помогает сделать их отсутствие незаметным для посторонних (30, 217).

На следующий день молодые посещают храмы и поклоняются здешним богам; невеста — в первый раз. В этот день молодые снимают друг у друга с запястья амулеты, надетые им перед свадьбой. В этот же день устраивается торжественный обед для всех родственников молодого мужа, на котором молодая «показывает им свое лицо», а они дарят ей подарки. Вечером обычно дают праздничный ужин для всех друзей, помощников из разных каст или, если получится, для всего селения.

Все, что осталось от проведения свадьбы: черепки от одноразовой глиняной посуды для гостей, тряпки, остатки еды — должно быть выброшено в водоем. Начинается новая жизнь.

Вскоре, приблизительно через две недели-месяц, а можно уже и на четвертый день, молодая жена вернется в дом своих родителей, где будет гостить иногда очень долго, до семи лет, если ее приданое все еще не готово или если она мала по возрасту. Если все хорошо, то через недолгое время она окончательно возвращается к мужу. Этот настоящий отъезд сопровождается церемонией «гауна», «отъезд», главным обрядом которой является обряд «бида», «прощай». После этого свадьба считается полностью завершившейся.

У раджпутов отмечаются еще некоторые особенности брачной церемонии и специфические обряды. Так, известно, что они либо носят, либо не носят постоянно священный шнур дваждырожденных, но и обряд его надевания, «упанаяна» в детстве они проводят не обязательно. В таком случае он надевается на жениха во время специального обряда перед его отъездом за невестой.

Исследователи описывают также обычай прежних воинственных столетий: «Если жених не мог присутствовать на свадьбе лично, его меч посылался представлять его, и меч этот носили вокруг свадебного огня рядом с невестой, и это считалось настоящим и действительным свадебным обрядом» (66, 4, 420). Надо думать, что так поступали перед проведением джаухара, если девушка имела жениха и хотела встретиться с ним на небесах в качестве жены; или перед совершением ею сати, если жених погиб в бою.

Дж. Грирсон во Введении в Алха-кханд описывает на основании текста самой поэмы интересный свадебный обычай раджпутов. Вариации этого обычая в поэме в разных ее частях повторяются. Итак, ситуация выглядит следующим образом. Некий раджа имеет дочь на выданье. Он рассылает приглашения принцам и раджам, имеющим сыновей, — приехать и завоевать, кто сумеет, его дочь в жены. Какой-то из героев приглашение принимает. В его доме совершаются обычные предсвадебные обряды, и он выезжает со своей свадебной процессией, которая состоит из большой армии, усиленной родственниками и друзьями претендента. Когда эта армия появляется на границе владений предполагаемого тестя, претендент высылает к нему гонца с известием о своем прибытии. Гонец на обратном пути уже не имеет возможности спокойно добраться до своих — он должен буквально мечом проложить себе путь, т. к. вооруженные люди этого государства уже начали «защищать» свою невесту. Дело доходит до настоящей битвы, в которой представлены многочисленные военные отряды с обеих сторон. Бывало и так, что сторона невесты присылала в лагерь жениха, например, отравленный обед или строила еще какие-то козни. В поэмах эти козни всегда обнаруживаются вовремя. Противники стремятся застать жениха одного, безоружным, и вынудить его защищаться подручными средствами. В случае, если жених сумеет отбиться, доказав свое мужество и решимость, его с несколькими друзьями приглашают в крепость, где уже все готово к проведению брачной церемонии. Но и здесь он опять должен быть готов к нападению (нешуточному) ее родственников и даже спрятавшихся вооруженных людей. И опять жених должен проявить смелость и воинские умения, чтобы уцелеть. Причем обряд проводится не в свадебном шатре, а в ограждении из щитов и копий. Дж. Грирсон пишет: «Надо иметь в виду, что эти сражения — не притворные битвы. Это настоящие кровавые сражения, в которых с обеих сторон погибают сотни людей. Такое сражение было условием для раджпутской свадьбы, и это ясно из того, что Удан дважды отказывался признать брак, не сопровождавшийся кровопролитием. Самое удивительное то, что как только брак заключен, соперничающие стороны делаются снова друзьями и по случаю другого брака готовы со своими войсками помогать друг другу» (50, 23).

В прежние времена частые войны делали очень затруднительным скрупулезное выполнение предписанных церемоний. Поэтому были определены семь дней в году, благоприятные для всех, когда браки можно было совершать без помощи брахманов и «по-простому». Это дни праздника Джанам Аштами (3 сентября), Део-Утхан (20 ноября), Чаранди (18 марта), Акатидж (19 апреля), Пхалера Дхудж (18 февраля), Басант Панчами (22 января).

Бракосочетание — самый торжественный и светлый праздник в жизни каждого раджпута. Сам факт свадьбы приносит обоим участвующим кланам благодать и счастье. Индийские исследователи объясняют степень сакральности этого события в категориях философии индуизма: «Даже если в доме, где происходит свадьба, случается смерть, то ритуальное осквернение, которое падает на семью в обычных обстоятельствах, будет преодолено фактом бракосочетания. Бракосочетание само по себе смывает все осквернения, если они имели место» (30, 111).

Похоронные обряды

В прежние времена, как отмечают исследователи, «считалось, что если кшатрий погиб на поле боя в битве, то не возникало необходимости совершать похоронные обряды, т. к. душа умершего воина попадала прямиком в рай, и цель, которую преследуют похоронные ритуалы, уже достигнута без их помощи» (66, 4, 421). Действительно, похоронные обряды имеют цель помочь душе умершего найти свой путь в вечность, облегчить ей прохождение через все этапы сложного перехода и не оборвать возможностей дальнейшего перевоплощения или воссоединения с Мировой душой.

Главный обряд, однако, проводился всегда — погибшие в битве воины в соответствии с обычаями раджпутов предавались огню на погребальном костре. В этом же костре приносили себя в жертву те верные жены, «сати» раджпутских героев, кто решил поступить именно так. «Раджпутского воина несли на погребальный костер вооруженным, точно так, как он был снаряжен для боя при жизни: его щит — на спине, а меч — в руке; его конь часто приносится в жертву божеству и становится «добычей» жреца» (79, 1, 61).

Умершего раджу хоронили все мужчины клана и княжества, то есть его войско, и обычно несколько цариц и наложниц становились «сати» на его погребальном костре. Многочисленные святилища и памятники в честь сати свидетельствуют, что раджпутки этим своим правом пользовались весьма часто, а другие люди их подвиг и жертву высоко ценили.