Читать книгу "Искусство позитивного мышления - Свами Джьотирмайянанда"
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Подхватили деревья эту весть и, перешептываясь друг с другом, очень скоро донесли ее до того, главного, дерева. Грозные слова бога ветра тотчас отрезвили дерево и заставили его затрепетать от страха. В ожидании грозного часа оно дрожало и тряслось от ужаса всю ночь напролет и к утру выглядело жалким и убогим – без листьев, голым, с множеством больших сломанных ветвей.
Когда утром бог ветра пронесся по лесу и очутился у дерева, он был поражен: «О, дерево, у меня никогда не было намерения довести тебя до такого состояния. Дабы образумить, я хотел лишь немного потрясти тебя. Что же ты сделало с собой? Ведь на самом деле не было никакой причины доводить себя до столь плачевного состояния».
Идея притчи такова, что человеческий ум склонен драматизировать события еще до того, как они случаются. А когда вы наперед драматизируете ситуацию, вы во сто крат усугубляете ее. Фактическое несчастье гораздо менее болезненно воображаемого несчастья. Все, что происходит в мире, никогда не бывает столь ужасным, сколь человеческий ум склонен представлять себе. Поройтесь в собственной памяти и вспомните, сколько раз, опережая события, вы позволяли своему сердцу содрогаться, а жизнь показывала потом, что дела обстояли не так уж плохо. Они никогда не бывали хуже, чем ваше воображение рисовало вам. Каждый раз, когда такое воображение овладевает вами, оно калечит ваш разум, а таких случаев в жизни человека тысячи.
Чтобы не допускать возникновение такого рода воображения, необходимо глубоко осознать тот факт, что мир, в котором мы живем, представляет собой Божественный Замысел. Вы не творили его, вы не участвовали даже в создании своего собственного тела. Творец знает, что лучше. Даже если отдельные проблемы или обстоятельства и кажутся сложными и болезненными, вы, тем не менее, должны твердо верить в то, что они даны вам неспроста и имеют свою цель. Вы должны интуитивно чувствовать, подсознательно понимать, что в действительности ничего плохого происходить не может, и вы должны быть абсолютно уверенны в этом. Мир был задуман божественным Сознанием с великим состраданием, и поэтому он не бывает враждебным ни одному человеку и ни одной душе. Напротив, он – на стороне души. Поэтому во всем кроется промысел божий. Если такое убеждение пробуждается в вас, тогда вы начинаете обуздывать негативные воображения и осознавать, что ведь на самом деле все идет, все движется только в одном направлении – позитивном.
Даже самое худшее в вашей жизни не в состоянии оторвать вас от вашего Духа. Вы не тело, вы Дух, и Дух этот невозможно уничтожить. Да, тело может подвергаться страданиям и даже умереть, но Дух и после смерти тела будет продолжать свое существование. Господь Кришна говорит: «Огонь не может сжечь его, вода не может потопить его, мечи не могут рассечь его, ветры не могут пошатнуть его, ураганы не могут унести его. Дух этот неколебимый и неизменяемый». А вы и есть этот Дух. Такое убеждение должно утвердиться в вас.
Между прозрением того, что Дух ваш на самом деле божественен, и полностью сформировавшимся, зрелым пониманием, что вы есть Брахман, Абсолют, имеется промежуток: период, когда вы развиваете в себе преданность Богу. Бог – управитель вашей души. Бог пребывает в вашем сердце, и ваша жизнь поддерживается Его Волей. Такой дух покорности Богу вы обязаны развить в себе. Дух покорности Богу не означает, что вы прекращаете собственные усилия. Напротив, дух покорности Богу это источник энергии, позволяющий вам предпринимать усилия в наиболее динамичной форме. Люди, превратно понимающие философию смирения, оставляют свои собственные усилия, рассуждая так: «Все в руках Господа, на все Его Воля, а потому на Него полагаюсь – пусть Он обустраивает все дела мои, а не я, грешный». Такая форма смирения не является истинной.
Вы предаете себя Богу, покоряетесь Его Воле, смиряетесь пред Ним тогда в истинном смысле, когда развиваете все то, чем Бог наделил вас: ум, интеллект, тело, а также чувство внутренней свободы. Если вы развиваете все это в полной мере, прикладывая соответствующие усилия, но плоды, результаты своих действий вверяете в Руки Божии, вот тогда со всем основанием можно сказать, что вы творите искусство Божественного Смирения. С другой стороны, если вы руководствуетесь ошибочным пониманием сути смирения и во имя смирения отказываетесь от собственных усилий, сползая на путь пассивности и лености, вы совершаете большую ошибку.
Когда вы голодны, вы не отсиживаетесь, говоря: «Господи, полагаюсь на тебя: подбрось мне поесть что-нибудь». Нет. Когда желудок пуст, вам не приходит в голову подобная мысль. Но вот вы утолили голод, проявив, как и следовало ожидать, активность, сели и, напустив на себя меланхолию, несуразно заявляете: «Я ничего не буду делать. Все в руках Всевышнего! Как Он захочет, так и будет». Такой подход глубоко ошибочен. Чтобы освоить искусство смирения, вы должны проявлять активность по всем направлениям жизни, имеющим практическое значение. И вы должны обладать терпением, поскольку воспитание в себе духа смирения – это не дело одной минуты. Душевные порывы и эмоции здесь не помогут.
По мере того, как дух смирения растет в вас, вы перестаете драматизировать еще не состоявшиеся неприятности, и ум ваш освобождается от давления негативных эмоций: беспокойства, опасений, мрачных представлений и т. д. А когда ум не обременен всем этим, вы становитесь гораздо более энергичным, умным и творческим человеком. Естественно, это сказывается и на вашей работе – вы начинаете выполнять ее более квалифицированно и продуктивно. Как следствие этого, ваш ум начинает все более и более очищаться. А чем более очищается ум, тем сильнее расцветает дух смирения.
Итак, как мы видим, этот процесс охватывает два направления. Вы работаете, и ваша работа способствует состоянию, при котором начинает развиваться смирение. Вы смиряетесь – предаетесь Воле Бога – и в своих собственных усилиях начинаете быстро прогрессировать. Усилия и смирение – вещи взаимосвязанные. Однако свои усилия необходимо держать под контролем. Изучая философию йоги, вы учитесь тому, как использовать свои усилия в повседневной жизни наилучшим образом и как сохранять психоэмоциональное равновесие, контролируя свою активность и энтузиазм, т. е. не переходя черту умеренности и разумности.
В дополнение к йогическим дисциплинам, таким как медитация, джапа (повторение мантры) и сатсанга (общение с благочестивыми людьми), вы развиваете в себе веру в Длань Господню. Это умиротворяет и успокаивает ваш ум. Самые ясные и светлые мысли возникают именно, когда ум расслаблен. Это можно уподобить безоблачному небу. Светлые мысли подобно лебедям, парят в кристально чистом небе вашего ума. Если такое происходит, ваш ум становится настолько возвышенным, что дух ваш воспаряет в Божественные Сферы.
Привычка волноваться является серьезным препятствием к овладению искусством позитивного мышления. Ученик йоги должен развить внутреннее чутье и с его помощью найти способ избавиться от этой привычки. Прежде всего, вам следует понять, что все вещи, которые вас волнуют, на самом деле не стоят того, чтобы их принимать так близко к сердцу. Ваши тревоги не имеют под собой реальных оснований. Привычка волноваться, тревожиться возникает от неспособности трезво рассуждать и от отсутствия элементарного представления об искусстве жизни. Понаблюдайте за собой и окружающими вас людьми и вы обнаружите, что люди беспокоятся по всякому пустяку. Например, привлекательная женщина начинает проявлять озабоченность, если рядом появляется еще более привлекательная особа. К тому же, она вечно озабочена мыслью о своей внешности. Бедняк одержим идеей разбогатеть, богатый неспокоен из-за желания стать еще богаче, и т. д. Привычка беспокоиться глубоко укоренилась во всех людях за редким исключением.
Внимание!
Сайт сохраняет куки вашего браузера. Вы сможете в любой момент сделать закладку и продолжить прочтение книги «Искусство позитивного мышления - Свами Джьотирмайянанда», после закрытия браузера.