Читать книгу "История философии. Древняя Греция и Древний Рим. Том I - Фредерик Коплстон"

11. Что же касается тенденции объяснять все на свете с математической точки зрения, то я отношусь к ней неодобрительно. Краеугольным камнем всей догматической философии является предположение о рациональном характере реальности, но из этого вовсе не следует, что вся реальность может быть рационализирована нами. Попытка свести реальность к математике – это не только попытка объяснить всю реальность, что, кстати сказать, является задачей не математики, а философии, но и свидетельство наивной веры в то, что мы сами можем ее объяснить, а это не что иное, как гордыня. Это правильно, что Платон признает наличие в Природе элементов, не поддающихся математизации, а следовательно, и рациональному объяснению, но предпринятая им попытка подвергнуть реальность, и в особенности ее духовную сферу, рационализации напоминает нам детерминистские и механистические взгляды Спинозы, а также попытку Гегеля выразить с помощью логических формул внутреннюю сущность высшей Реальности или Бога.

С первого взгляда может показаться странным, что Платон, написавший «Пир», в котором говорится, что Абсолютной Красоты можно достичь лишь под водительством Эрота, вознамерился объяснить все на свете с помощью математики. Это очевидное противоречие можно было бы рассматривать как аргумент в защиту той точки зрения, что Сократ в диалогах Платона выражает не Платоновы, а свои собственные мысли и что теорию Идей в таком виде, как она изложена в диалогах, создал Сократ, а Платон ее только «арифметизировал». Однако помимо того, что «мистическое» и преимущественно религиозное толкование «Пира» весьма далеко от истины, очевидный контраст между «Пиром» – если на минуту допустить подобное толкование – и математической интерпретацией Форм Платона, дошедшей до нас в изложении Аристотеля, вряд ли может служить серьезным аргументом в пользу того, что Сократ в диалогах Платона – это реальный Сократ и что Платон излагал свои собственные взгляды в стенах Академии, а также устами других действующих лиц диалогов. Если мы вспомним Спинозу, то увидим человека, который, с одной стороны, был предан идее соединения всех вещей в Боге и предложил идеальное объяснение интеллектуальной любви к Богу, основанное на интуиции, и который, с другой стороны, стремился объяснить всю реальность с точки зрения механистической физики. Опять–таки, пример Паскаля убедительно доказывает, что математический гений и религиозный, даже мистический, темперамент – вполне совместимые вещи.

Более того, стремление объяснять все с помощью математики и идеализм иногда прекрасно дополняют друг друга. Математизация Реальности переводит ее, в определенном смысле, в план идеального, и наоборот – мыслитель, желающий отыскать истинную реальность и бытие Природы в идеальном мире, с готовностью обопрется о руку математики, протянутую ему для помощи. Это было особенно характерно для Платона, поскольку у него перед глазами стоял пример пифагорейцев, которые сочетали интерес к математике и стремление объяснять все с ее помощью – с религиозными и мистическими исканиями. Поэтому мы не имеем никакого права утверждать, что в учении Платона не могли сочетаться религиозные и трансценденталистские тенденции с тенденцией объяснять все с помощью математики, поскольку совмещение этих тенденций, невозможное с абстрактной точки зрения, с психологической, как показала история, вполне реально. Если это было возможно для пифагорейцев, Спинозы и Паскаля, то почему же Платон не мог написать мистическую книгу и читать лекцию о Благе, в которой, как мы знаем, он говорил об арифметике и астрономии и отождествлял Благо с Единым? Но, хотя мы и не можем утверждать этого a priori, вопрос о том, вкладывал ли Платон религиозный смысл в речь Сократа, приведенную в «Пире», остается открытым.

12. Какой процесс, по мнению Платона, происходит в разуме при постижении Идей? Я уже вкратце говорил о диалектическом методе Платона и о методе разделения понятий, и никто не станет отрицать того огромного значения, которое имеет для теории Идей диалектика; однако вопрос состоит вот в чем: предвидел ли Платон, что благодаря его теории Единое или Благо начнут толковать в религиозном и даже мистическом смысле? Prima facie[17] диалог «Пир», по крайней мере, содержит в себе мистические элементы, и если мы прочитаем его с точки зрения той трактовки, которую давали ему неоплатоники и христианские писатели, то найдем в нем то, что хотим найти. И мы не можем отвергнуть это толкование ab initio[18], ибо некоторые современные ученые, имеющие вполне заслуженную репутацию солидных, высказались в его поддержку.

Так, профессор Тейлор комментирует речь Сократа в диалоге «Пир» следующим образом: «В сущности, то, что описывает Сократ, представляет собой аналог духовного поиска, описанного святым Иоанном Крестителем, к примеру, в его знаменитой песне «En una noche oscura», открывающей трактат «Темная ночь». Туманных намеков на это полны и строчки Крэшоу в книге «Пламенное сердце», а Бонавентура даже составил для нас точную карту своих исканий в книге «Itinerarium Mentis in Deum». Другие же, напротив, в это не верят; для них в учении Платона нет никакой мистики, а если она и появляется, то только потому, что старческая немощь заставила Платона обратиться к мистике. Так, профессор Стейс заявляет, что «Идеи – рациональны, то есть их можно понять только разумом. Поиски общего элемента в разнообразии осуществляются с помощью индуктивного мышления, и только таким способом можно получить знание об Идеях. Это следует запомнить тем, кто представляет, будто бы Платон был каким–то благодушным мистиком. Бессмертное Единое, или абсолютная реальность, познается не интуицией и не во время мистического экстаза, а только разумом в ходе напряженных раздумий». Опять–таки, профессор С. Риттер говорит, что он «хотел бы высказать критические замечания по поводу недавних попыток, постоянно повторяемых, представить Платона мистиком. Все они основаны исключительно на фальсифицированных отрывках из «Писем», которые я рассматриваю как жалкие попытки духовной нищеты найти убежище в оккультизме. И я удивлен, что находятся люди, превозносящие эти отрывки как проявление мудрости, как высшее достижение гения Платона». Нужно ли говорить, что профессор Риттер прекрасно понимает, что определенные отрывки из несомненно подлинных работ Платона позволяют толковать их в мистическом духе, но, по его мнению, эти отрывки, изложенные ярким художественным языком, являются, по сути своей, мифами, каковыми их и считал сам Платон. Он часто прибегал к мифам в своих ранних работах, облекая не вполне оформившиеся идеи в поэтические и мифологические одежды; однако в более поздних диалогах Платон излагал свои гносеологические и онтологические доктрины языком науки, не прибегая больше к помощи поэтических символов.

Если рассматривать Благо преимущественно в аспекте Идеала или в конечной цели (τέλος), то Эрота можно представить как стремление возвышенной части человеческой души к благу и добродетели (или, выражаясь языком доктрины знания как припоминания, как естественное стремление возвышенной части души к Идеалу, который она созерцала до рождения). Платон, как мы уже видели, отвергал релятивистскую этику софистов – он был убежден в существовании абсолютных стандартов и норм, то есть абсолютных идеалов. Есть идеал справедливости, умеренности и храбрости; все эти идеалы реальны и абсолютны, ибо они не изменяются, а служат устойчивыми нормами поведения. Их нельзя назвать «вещами», поскольку они идеальны, но они и не субъективны, ибо представляют собой «правила», по которым живут люди. Однако человек не может жить один, отдельно от общества и государства, к тому же он является частью природы, поэтому мы понимаем, что должен существовать всеобъемлющий Идеал или τέλος, подчиняющий себе все частные идеалы. Этот универсальный Идеал и есть Благо. Его можно познать только с помощью диалектики, то есть в процессе дискурсивного мышления; однако в высшей части человеческой души присутствует стремление к истинному благу и истинной красоте. Если человек по ошибке принимает красоту материальных объектов за истинное благо, тогда Эрот заставляет его стремиться к обладанию земными благами, и мы получаем человека приземленного, подверженного страстям. Человека, однако, можно воспитать таким образом, чтобы он понял, что душа – выше и лучше тела и что красота души ценнее телесной красоты. Аналогичным образом правильное воспитание поможет ему увидеть красоту в формальных науках и красоту Идеалов: тогда сила Эрота обратит его к «открытому морю интеллектуальной красоты» и к «зрелищу прекрасных и чудесных форм, которое она содержит»22. И наконец, он может прийти к пониманию того, что все частные идеалы подчинены одному универсальному Идеалу или те^о^, Благу в самом себе, и будет наслаждаться «знанием» этой универсальной красоты и блага. Рациональная часть души родственна Идеалу и потому способна созерцать его и находить к этом удовольствие, ограничив аппетиты своего тела. «Нет ни одного человека, которого бы Любовь с помощью божественного вдохновения не привела бы к добродетели»23. Поэтому единственно достойной жизнью для человека является жизнь философа или мудреца, ибо только философ способен постичь истинную универсальную науку и понять рациональный характер Реальности. В «Тимее» изображен Демиург, создающий мир в соответствии с Идеалом или Образцом и стремящийся в точности воспроизвести его, насколько позволяет ему непокорный материал. Именно философ способен познать Идеал и попытаться построить свою жизнь и жизнь других в соответствии с ним. Отсюда и место, отведенное для Царя–философа в «Государстве».