Читать книгу "Как быть стоиком. Античная философия и современная жизнь - Массимо Пильюччи"

Это последнее духовное упражнение не из «Энхиридиона», а из «Бесед Эпиктета», которые мы уже разбирали, но оно настолько важное и полезное, что я счел необходимым включить его в этот список. Сенека также советует нам каждый вечер предаваться подобным размышлениям, но делать это до отхода ко сну, поскольку в постели мы обычно теряем ясность мышления. Найдите у себя дома тихое место (подойдет даже ванная комната) и поразмышляйте о том, что произошло за день. Лично я нахожу полезным записывать свои размышления в философский дневник, как это делал император-стоик Марк Аврелий.

Цель в том, чтобы сосредоточиться на самых значимых событиях дня, особенно на таких, которые имеют очевидный этический аспект. Я поссорился с коллегой или повел себя некорректно с подругой? Или же, наоборот, проявил великодушие к студенту и выручил друга? Кратко описав в дневнике это событие и добавив объективный комментарий, я как можно более непредвзято оцениваю свое поведение с этической точки зрения и рассуждаю, какой урок можно извлечь из этого опыта. В заключение нашего разговора не могу сделать ничего лучшего, чем привести следующий отрывок из Сенеки, возможно, самого яркого и утонченного из писателей-стоиков:

…Ее [душу] нужно каждый день призывать к ответу[183]. Так делал Секстий: завершив дневные труды и удалившись на ночь ко сну, он вопрошал свой дух: «От какого недуга ты сегодня излечился? Против какого порока устоял? В чем ты стал лучше?» Гнев станет вести себя гораздо скромнее и перестает нападать на нас, если будет знать, что каждый вечер ему придется предстать перед судьей. Что может быть прекраснее такого обыкновения подробно разбирать весь свой день? До чего сладок сон после подобного испытания себя, до чего спокоен, до чего глубок и свободен! Душа сама себя похвалила или предостерегла; свой собственный тайный цензор и соглядатай, она теперь знает свой нрав и свои привычки. Я стараюсь не упускать такой возможности и каждый день вызываю себя к себе на суд. Когда погаснет свет и перестанет развлекать взгляд, когда умолкнет жена, уже знающая про этот мой обычай, я придирчиво разбираю весь свой день, взвешивая каждое слово и поступок: ничего я от себя не утаиваю, ничего не обхожу. В самом деле, что мне бояться своих ошибок, если я могу сказать себе: «Смотри, впредь не делай этого; сейчас я тебя прощаю»… Добрый человек радуется предостережению: а иной, чем он хуже, тем сильнее злится на пытающихся его исправить.

Приложение

ЭЛЛИНИСТИЧЕСКИЕ ШКОЛЫ ПРАКТИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ

Ибо как раз философу свойственно испытывать такое изумление. Оно и есть начало философии.

Платон, диалог «Теэтет», 155

На страницах всей этой книги мы говорили об этике в стоическом ее понимании. Этика — одна из классических ветвей философии наряду с эстетикой (учением о красоте и искусстве), эпистемологией (учением о знании), логикой (учением о природе разума и мышления) и метафизикой (учением о природе мира).

Разумеется, стоики были не единственными, кто занимался изучением этики, причем древние греки и римляне вкладывали в это понятие несколько иное значение, чем мы сегодня. Современная этика в первую очередь определяет «правильное» и «неправильное» с морально-нравственной точки зрения. А античные философы рассматривали этику гораздо шире, для них она была исследованием того, как жить счастливо — и это считалось наиважнейшим стремлением человека. Но счастливая жизнь (или эвдемония) может быть разной в зависимости от того, какой концепции счастья придерживается человек. На этом месте учения основных эллинистических философских школ расходились. Я считаю, что вам было бы полезно познакомиться с альтернативными воззрениями этих школ. Как и автор книги «Путеводитель по хорошей жизни» Билл Ирвин, я убежден: какую бы философскую систему вы ни избрали в качестве ориентира, важно, чтобы вы выработали собственную жизненную философию — желательно, опираясь на проверенную веками мудрость античных мыслителей. (Хотя, конечно, существуют и плохие «философии», которые не способствуют процветанию ни самого человека, ни человечества.) Не хочу, чтобы у вас сложилось впечатление, будто я говорю: «Либо стоицизм, либо ничего». Но у стоицизма есть несколько замечательных альтернатив, которые могут оказаться близкими лично вам. Сразу предупреждаю, что не буду обсуждать здесь разнообразные восточные философские системы, такие как буддизм, даосизм, конфуцианство и тому подобное. Я недостаточно глубоко знаком с ними, и к тому же о них уже написана масса превосходных книг. Давайте лучше посмотрим на то, что родилось в западной традиции в эллинистический период до возникновения христианства. На рисунке, который вы видите, изображено упрощенное генеалогическое древо[184] основных эллинистических школ, которые были либо сосредоточены на достижении эвдемонической жизни, либо могут значительно помочь нам в этом.

Как видите, все началось с Сократа[185]. На основе различных интерпретаций его учения возникло три школы: Академия Платона, Киренская школа Аристиппа и кинизм Антисфена. Из платоновской Академии выросла перипатетическая школа Аристотеля. Киренская школа привела к возникновению эпикуреизма, а кинизм дал рождение стоицизму, хотя фактические отношения между всеми этими школами не ограничивались линейным происхождением. Они влияли друг на друга на протяжении нескольких веков. Давайте коротко рассмотрим каждую из них — кто знает, может быть, в глубине души вы вовсе не стоик, а киник, перипатетик или, упаси Зевс, эпикуреец!

Сократизм. Об учении Сократа нам известно в основном (но не только) из ранних Платоновских диалогов, таких как «Лахет», «Хармид», «Протагор» и других. Этот философ был основоположником этического рационализма и считал мудрость «высшей добродетелью», поскольку это единственное человеческое качество, которое благотворно при любых обстоятельствах и помогает нам правильно использовать остальные качества. Для Сократа изучение собственной жизни есть моральный императив, и разум служит для этого главным инструментом. Согласно Сократу, эвдемония — это правильная в этическом отношении жизнь, а зло есть результат невежества или отсутствия мудрости — amathia (другими словами, никто целенаправленно не хочет делать злые дела).