Читать книгу "Земли Чингисхана - Константин Пензев"

С этого времени буддизм в Тибете значительно усиливает свои позиции. В начале XV столетия в здешнем религиозном и политическом устройстве происходят резкие перемены. Великий буддистский учитель Цзонхава основал секту гэлукпа (шасер, «желтошапочники»), которую я уже упоминал выше. Цзонхава выступил за восстановление «истинного буддизма», отменил какие-либо послабления для монахов, ввел строгое безбрачие и суровую монастырскую дисциплину и ограничил практику магических обрядов. Таким образом, в результате решительных мер резко возрос авторитет буддийского монаха, ламы, которого Цзонхава в своих книгах, во-первых, противопоставил мирянам, во-вторых, объявил главнейшим фактором спасения для каждого. Буддизм в форме, установленной Цзонхавой, получил наименование «ламаизма», и с этого момента в Тибете появляются два высших буддийских иерарха — далай-лама, и панчен-лама (второй в иерархии), руководитель тибетских «желтошапочников», которые приобретают влияние и на управление страной. Данное влияние, после падения Юаней, поддерживалось как династией Мин, так и впоследствии Цинами.

Политическая власть над Тибетом переходит в руки далай-лам в XVII веке во времена пятого далай-ламы Нгаванга Лобсанг Гьяцо (1618–1682), который начал строительство дворца Потала в Лхасе и одержал победу над светским правителем, князем Шань, в длительной междоусобной борьбе. Надо сказать, что гражданские правители Тибета постоянно враждовали с духовными и стремились к освобождению от китайской зависимости, что, конечно же, совершенно не устраивало китайских императоров. В 1751 г. светское управление в Тибете было упразднено, и все властные полномочия оказались переданы императором Айсиньгиоро Хунли (девиз правления Цянлун, храмовое имя Гао-цзун, 1736–1795 гг.) исключительно далай-ламе. Кроме того, Цины контролировали и сам выбор далай-ламы.

Говоря о Тибете, безусловно, нельзя не остановиться на теме буддизма. Обычный русский человек весьма плохо представляет себе, что это такое, а попытки самостоятельно познать суть сего учения часто достаточно быстро прекращаются из-за сложности и мудрености буддийской литературы, продающейся в России, и материалов, размещенных в Интернете. В реальности же буддизм никогда бы не стал массовой религией, если бы его основные принципы не были просты и понятны простому работяге, который не отличается наклонностью к интеллектуальной деятельности.

Итак. В чем суть буддизма? Основа данного вероучения состоит в «четырех благородных истинах».

Первая Истина — о страдании: «Мое страдание есть результат моего не благого мышления и плохой кармы». Первая истина есть, грубо говоря, констатация наличия такой вещи как страдание, что, само по себе очевидно и не требует какого-либо напряжения ума для осознания.

Вторая Истина — о происхождении и причинах страдания: «Мое не благое мышление и плохая карма есть причина моего страдания и условия страдания других». Источник страдания, как утверждают буддисты, — привязанность и ненависть, а остальные пагубные эмоции, как правило, порождены ими. Их последствия приводят к страданию. Корень привязанности и ненависти — в незнании сути вещей.

Третья Истина — о подлинном прекращении страдания и устранении его источников: «Мое счастье есть результат моего благого мышления и моей хорошей кармы». Состояние, в котором страданий нет, достижимо. Следует избавиться от привязанностей, ненависти, зависти и нетерпимости.

Четвертая истина — о путях к прекращению страдания: «Мое благое мышление есть причина моего счастья и условие счастья других». Существует путь избавления от страданий и достижения нирваны, т. е. состояния, в котором человек полностью освобождается от страдания.

Можно сформулировать благородные истины еще проще:

1. Жизнь есть страдание.

2. У страдания есть причина.

3. Страдание можно остановить.

4. Есть способ остановить страдание.

Но даже и эти весьма простые истины могут быть непоняты и потому отторгнуты простым человеком в силу их определенной неконкретности, тем более может вызвать неприятие призыв избавиться от привязанностей, которые часто составляют саму основу обывательского существования. Речь следует вести о желаниях. Причина страданий есть тщета желаний. Совершенномудрый не страдает, потому, что ничего не желает, а не желает он потому, что у него все есть, а чего у него нет — того ему и не надобно. Таким образом, есть путь для двух практик — для духовной, которая заключается в избавлении от душевных переживаний, и для физической, которая заключается в правильном образе жизни и которая помогает избавиться от страданий физических (болезни и пр.).

Обычно с образом Будды ассоциируется образ Сиддхартхи Гаутамы (религиозное имя Шакьямуни), индийского принца арийского рода, проживавшего приблизительно с 623 г. до н. э. по 543 г. до н. э. Это он сформулировал «четыре благородные истины» и учил им. На самом деле любой человек может стать Буддой, т. е. достигнуть просветления (бодхи). Люди в России, воспринимая буддизм как религию, часто и Будду считают богом, хотя это не так. Историческое лицо, принц Гаутама, был не бог и не спаситель, а учитель, который мог выводить разумных существ из сан-сары, т. е. из «мирского» состояния. Как религиозная практика буддизм есть типичное многобожие-идолопоклонство, в котором различия между разного рода буддами, бодхисаттвами, дхармапалами (божествами-защитниками), йидамами (божествами-покровителями) и «богами» (дэвы на санскрите, лха на тибетском) размыты и неопределенны.

В буддизме существует два основных направления, две школы. Хинаяна («малая колесница») и махаяна («большая колесница»). Хинаяна есть наиболее древняя форма буддизма. Идеология хинаяны признает основным условием достижения нирваны отказ от участия в мирской жизни, уход в монашескую общину. Таким образом, человек обязан сам позаботиться о своем спасении, хотя бы и под руководством наставника. Достичь состояния нирваны, согласно хинаяне, можно только путем безукоризненного выполнения предписаний «восьмеричного пути», длительной концентрацией мыслей и медитацией. Естественно, что достижение нирваны и уход из сансары в этом случае возможны не для всех. Из-за строгости и жесткости своей доктрины хинаяна не сыграла большой роли в распространении буддизма, в частности в Средней, Центральной и Восточной Азии.

Махаяна предлагает спасение широкому кругу людей, а для этого широкого круга трудно объяснить понятие «нирваны». Поэтому махаяна делает упор на обожествление Будды и, способствуя усилению роли монашества, укрепляет в массах авторитет учителей, указывающих путь к спасению. Махаяна популяризирует институт бодхисаттв, т. е. тех, кто почти достиг нирваны, но, сочувствуя людским страданиям, отказался от ухода в нее, чтобы помочь человеческому роду найти путь к спасению.

Итак. На рубеже XIX и XX веков Китайское государство сильно ослабело. На его территории активно хозяйничали западные страны, особенно сильное влияние имела Великобритания. Россия, которая, как и всякий империалистический хищник (здесь я, собственно говоря, вовсе и не думаю ругаться), также оказалась не против воспользоваться трудностями великого соседа. Власть Цинов в Тибете в эту пору явственно зашаталась, уступая английским и русским поползновениям. Так, в частности, агенты влияния России находились в окружении Далай-ламы XII, а правительство Николая II принимало тибетские делегации в 1898, 1900 и 1901 году. Интриги закончились тем, что в 1904 году английские войска захватили Лхасу, причем весь этот разбой и безобразие мотивировались необходимостью противостоять русскому напору. Россия, по мнению Великобритании, хотела захватить Индию, а этого, конечно же, допустить нельзя было никак. При том, что англичане, к началу Первой мировой войны контролировали практически четверть всей земной территории с четвертью населения Земли, они рассматривали свои колонизаторские действия как цивилизаторскую миссию, а русских как агрессоров. В 1910 году Маньчжурская империя нанесла в Тибете ответный удар, введя сюда свои войска, а Далай-лама XIII побежал искать убежище под защитой английской администранции в Индии. Вслед за этим произошла упомянутая выше Синь-хайская революция 1911 года, цинские войска оказались вынуждены уйти из Тибета, а Далай-лама XIII в январе 1913 года возвратился в Лхасу.