Читать книгу "Саньютта Никая - Сиддхартха Гаутама"

представляют собой более утончённые функции направления ума и удержание ума на объекте медитации, например, на дыхании. Здесь Читта ставит словесную ловушку Нигантхе, когда говорит, что не полагается на веру в Благословенного в отношении достижения 2-ой джханы, о которой и идёт речь, поскольку он сам лично мог достигать этого уровня и знал это напрямую, о чём, как видно дальше по тексту, не догадался Нигантха.

783

Комментарий поясняет, что если бы Читта задал эти вопросы, то, после того, как Нигантха со своими последователями обдумали бы их, Читта мог бы принять их у себя дома и продолжить беседу. Дост. Бодхи: "Не совсем понятно, задал ли Читта эти вопросы (которые потом были, быть может, вырезаны редакторами Канона) или же просто обозначил формат, не сообщив содержимого. Возможно, Нигантха отказался принять этот вызов, а потому Читта ушёл, так и не задав их". Прим. переводчика (SV): Очевидно, речь идёт о десяти вопросах, разъяснённых в АН 10.27

784

Согласно Комментарию, имеется в виду кисточка из петушиных перьев, которой подметается от пыли то место, куда аскет хочет сесть.

785

По словам Бхиккху Бодхи, здесь непонятно, хвалит ли Читта учение Будды, или же иронично критикует учение, которому следует аскет Кассапа.

786

Другими словами, Читта заявляет, что он – не-возвращающийся.

787

По заметке Бхиккху Бодхи, божества хотят убедиться в том, что из-за них в будущем царь будет совершать подношения божествам.

788

Согласно Комментарию, это часть непрерывного ада Авичи, где существ пытают таким образом, что это [отдалённо] выглядит как пение и танцы.

789

Согласно Комментарию, это часть непрерывного ада Авичи, где существа рождаются в виде погибших в бою солдат.

790

Согласно Комментарию, они стоят над трупом и произносят фразу: "Направляйся в мир Брахмы, направляйся в мир Брахмы".

791

Согласно Бхиккху Бодхи, благое состояние (кусала дхамма) является более низким достижением, чем сверхчеловеческие плоды практики. Первое является возвышенным нравственным поведением, тогда как второе подразумевает джханы и сверхмирские пути и плоды, включая ниббану.

792

Будда использует джайнский термин "исчерпание", который в их доктрине подразумевал исчерпание всей негативной каммы, а значит и страданий (см. МН 101). В его же учении, согласно примечанию Комментария, это означает исчерпание жажды, злобы, заблуждения.

793

Нигантхи (джайны) утверждали, что Будда знает некий особый вид магии, который позволяет обращать людей в свою веру.

794

Здесь каждое безмерное состояние (сострадание, сорадование, невозмутимость) в отношении каждого из четырёх воззрений учителей раскрывается также, как выше раскрывается доброжелательность в отношении каждого из четырёх воззрений учителей. Фрагмент текста везде одинаковый.

795

Это практики первой сатипаттханы (осознанность к телу). Они рассматриваются отдельно в Каягатасати сутте (МН 119). Комментарий в целом определяет их как медитацию на 32 частях тела.

796

Речь идёт о глубоком сосредоточении вплоть до второй джханы.

797

См. примечание №4 к МН 44

798

Согласно Комментарию: "Не разрастающемуся из-за жажды, самомнения и воззрений".

799

Прим. переводчика (SV): ниббана дословно означает "угасание".

800

Комментарий: "Та форма, посредством которой кто-либо мог бы описать Татхагатау как существо (саттасанкхатам-татхагатам) – высоким или низким, светлокожим или темнокожим – была отброшена всеведущим Татхагатой посредством отбрасывания источников возникновения [этой формы]. Он "освобождён от определения в рамках формы" (рупасанкхая вимутто), потому что в будущем у него не будет появления формы, поэтому теряет истинность даже такое утверждение (в плане его физической формы и умственных свойств) как "Он будет таким или таким". Поэтому он освобождён даже от описания через форму. Он глубок (гамбхира) из-за глубины его склонностей (аджхасая-гамбхирата) и из-за глубины его качеств (гуна-гамбхирата). Что касается описания такого всеведущего Татхагаты как существа с такими глубокими качествами, то когда кто-либо видит невозможность такового описания из-за не существования [пяти совокупностей], то утверждение "Татхагата – как существо – существует после смерти" (и подобные) не является правильным". (см. также СН 22.35 и СН 22.36)

801

Здесь повторяется весь диалог, который произошёл с монахиней Кхемой.

802

Прим. переводчика (SV): Здесь, как и в Ямака сутте (СН 22.85), монах придерживается неправильного воззрения о том, что существует некая истинная скрытая сущность Татхагаты. Монах Анурадха, вероятно, услышав, что такая сущность Татхагаты не может быть ухвачена в рамках четырёх вопросов (перечисленных в начале сутты), начинает считать, что эту сущность, видимо, можно описать вне рамок этих вопросов. Будда проводит последовательный анализ, чтобы показать Анурадхе саму ошибочность концепции скрытой сущности Татхагаты, и показывает, что поскольку такой сущности не удаётся обнаружить нигде и никак, то разве можно говорить о том, что она существует и подлежит некоему описанию. См. также Ямака сутту, где монах считал, что такая гипотетическая сущность уничтожается после смерти араханта (или будды).

803

Комментарий: "Это всего лишь форма. Он показывает, что никакого иного существа здесь не найти помимо формы, но когда есть форма, ей и даётся такое название". Под-комментарий: "Что здесь отрицается? Отрицается самость, которую провозглашают различные мыслители не-буддисты, которая обозначается здесь как "Татхагата".

804

По заметке Дост. Бодхи: "Здесь, вероятно, речь идёт о том, что Ваччхаготта истолковал бы отрицательный ответ Будды как отрицание своей эмпирической личности, которую он соотносил со своим "я" (опираясь на те или иные воззрения о самости). Следует быть весьма осмотрительными с двумя причинами, по которым Будда не утверждает "Я не существует". Он не делает такого утверждения не потому, что признаёт некую трансцендентную личность (или "я"), как предполагают некоторые толкователи, и не потому, что, якобы, его волнует только "стратегия восприятия", не учитывающая онтологических утверждений, как полагают другие – но потому что a) подобные выражения использовались аннигиляционистами, а Будда не хотел, чтобы его учение было похоже на их, а также б)