Читать книгу "Сила рода. Славянские традиции и ритуалы сохранения семьи и почитания предков - Геннадий Адамович"

Обратимся и к современности.

В настоящее время многие якобы «носители народных знаний и веры» рекламируют и предлагают приобрести в интернете обережные нательные пояски. В связи с этим хотелось бы предупредить читателя о необходимости при выборе и покупке быть уверенным в силе и качествах подобных изделий, а также важности состояния, в котором мастер создавал изделие. Особенно опасайтесь тех «изделий», в которых указан срок обережного действия.

В качестве одного из вариантов проверки можно посоветовать использовать стакан с водой.

1. Возьмите стакан, наполненный водой, в руку.

2. Прочувствуйте, какое возникает от него ощущение.

3. Поставьте стакан с водой на устойчивую поверхность.

4. Оберните его поясом и оставьте на 3–5 минут.

5. Опять возьмите стакан (без пояса) в руку и прислушайтесь к своим ощущениям.

6. Если от стакана с водой идет тепло – пояс «правильный» (то есть воспринимается положительно); если же нет, или ощущения не изменились, то лучше этот поясок не покупать.

Личный оберег «Мать-Берегиня»

Берегиня охраняет ребенка, но и защита, забота о его здоровье всегда были для женщины первостепенной задачей. Следовательно, в обереге необходимо грамотно соединить их силы и направить его на конкретного ребенка.

В обереге «Мать-берегиня» это соединение происходит за счет вставления драгоценных камней, один из которых олицетворяет мать (нижний камень), второй – ребенка (верхний камень).

Цвет вставляемых в оберег камней определяется на основе расчета гороскопа берегинь. Отсюда и особенности оберега – он изготовляется индивидуально для конкретного ребенка и его матери.

Почитание ушедших предков

«С вырождением рода праотцов ждет падение, ибо потомки перестают подносить им пищу и воду».

Бхагават-гита, глава 1, текст 41

Поминальные обряды славян многогранны и имеют определенные отличия в различных регионах. Объединяет же их общая и основная задача – общая трапеза с умершими родичами, которая позволяет потомкам выразить почтение и пообщаться с ушедшими, а Дедам, взяв у празднующих родичей негативные для живых энергии, предоставить им более широкие возможности в их деятельности и удачу в жизни.

Основная цель поминальных традиций – укрепление единства рода, его целостности и выживаемости.

Как сказано в индийской священной книге «Бхагават-гита», данные празднества и ритуалы позволяют предотвратить деградацию рода:

В рамках школы Адамовича «Традиции здоровья славян» ведется передача сохранившихся в традиции знаний о поминальных праздниках славян в формате практического участия в празднике с объяснением правил и особенностей его проведения, а также готовятся специалисты, которые осуществляют обучение и проведение практикумов по данным темам, осуществляется бесплатная рассылка, которая напоминает о датах проведения Дедов и обучающих мероприятий Школы.

Автор понимает, что в книге затронуты не все существующие аспекты традиции. Это связано не с тем, что автор хочет оставить их в тайне, а с тем, что о них еще не знает. Именно это позволяет ему просить у читателей сообщать ему о дополнениях и неосвещенных вопросах на электронную почту [email protected]

Знания позволяют привязать вновь получаемую силу, через определенные манипуляции с детьми, к родовой и сделать ее неразрывной с ней. Данный метод овладения «силой» доступен, но именно в нем и таится большая опасность, а именно не все те, кто называет себя учителями, ими являются.

Взаимоотношения с умершими предками рассматриваются через призму опыта множества поколений у каждого народа. Кроме того, на эти взаимоотношения накладываются постулаты различных религий, которые не всегда совпадают с существующими у определенного народа традиционными представлениями, а иногда и в корне отличаются от них.

Противоречия во взглядах на вопросы перерождения, жизни после смерти, взаимодействия с умершими существуют между христианской религией и народными (традиционными) представлениями славян, но следует заметить, что за время многовекового совместного существования христианской и языческой традиции особенно «острые углы» были сглажены, во многих аспектах найден компромисс, а в некоторых проблемах – разделение «сфер ответственности». Так, христианская церковь взяла на себя взаимоотношения в мире Прави (богов) славянского мироздания и оставила «на откуп» традиции вопросы, связанные с миром Нави (предков).

На это, в частности, указывает на определенное несоответствие во взглядах на перерождение души после смерти. Христианская церковь отрицает эту возможность, а сохранившиеся в народных песнях и сказаниях упоминания, наоборот, говорят о ее существовании. Одним из интересных взглядов на перерождение, сохранившихся у славян, является представление о том, что мужчина может перевоплотиться только в своем роду.

Нередко бабушки, присматриваясь к новорожденным внукам, отмечают их сходство с давно умершими мужчин, которые приходились им родней. Нередко говорят: Вылитый дед!» Или: «Ну все повадки как у деда!».

Как уже говорилось ранее, в традиции существовало представление, которое было распространено не только у славян, о том, что «ПРЕДКИ ПЕРЕРОЖДАЮТСЯ ТОЛЬКО В СВОЕМ РОДУ». Возможно, именно оно заложено в подсознании большинства мужчин, обязательно желающих иметь сына, что, согласно языческим представлениям, дает возможность перерождения им самим и их отцам и дедам, т. е. появления некогда умерших на земле вновь в своём роду.

Сюда относится и народное поверье, что беременная женщина, которая носит в себе «предка», как бы сама на время беременности становится в разряд «иных», то есть «предков», что автоматически выводит ее желания на уровень просьб Дедов (то есть подлежащих выполнению).

Вспомним две «формулы»-аксиомы, объясняющие взаимоотношения между предками, богами и ныне живущими людьми и отражающие естественное почитание ушедших родичей и уважение их воли.

Вариант для тех, кто не следует вековым традициям и обычаям предков:

«РОДИЧИ НЕ УХАЖИВАЮТ ЗА МОГИЛАМИ УМЕРШИХ, НЕ ПОМИНАЮТ ИХ.

ДЕДЫ (Предки) ЖАЛУЮТСЯ НА НИХ БОГАМ.

БОГИ НАКАЗЫВАЮТ ЖИВУЩИХ».

Вариант для справляющих обрядность, осознанно или даже интуитивно:

«РОДИЧИ УХАЖИВАЮТ ЗА МОГИЛАМИ УМЕРШИХ, ПОМИНАЮТ ИХ.

ДЕДЫ (Предки) ПРОСЯТ ЗА НИХ БОГОВ.

БОГИ ПОМОГАЮТ ЖИВУЩИМ».

Здесь уместно вспомнить белорусскую поговорку, несущую предупреждение для тех, кто нарушает эту традицию. В переводе на русский язык она звучит так: «Кто Дедов не уважает, с тем по-всякому бывает».