Читать книгу "Забытые боги славян - Николай Липин"

Небесное и земное. Бог энергетического обмена

Гермес и Меркурий. Забытый аспект культа

Оговоримся сразу. Ни бог Гермес, ни бог Меркурий славянскими божествами не являются. Несмотря на это, они помогают вспомнить о том славянском боге, функции которого аналогичны функциям вышеупомянутых богов. Этот бог весьма могущественен. Его без преувеличения можно назвать самым влиятельным божеством, поскольку он контролирует космический, существующий как между людьми и разными народами, так и энергетическим обменом между разными мирами. Во французском слове Дё (бог) заложена семантика числительного два. Исходя из этого, Бог мыслился тем, кто объединял в себе две разные стороны мироздания. Вспомним, что Гермес, согласно Гомеровым гимнам[200], также «Водит знакомство со всеми людьми и богами» (Ibid, 576).

Странное дело, хотя Гермеса и Меркурия принято считать разными именами одного бога, греки и римляне выделяли разные аспекты этого культа. Наиболее наглядно об этом свидетельствует этимология этих имен. Имя латинского бога Меркурия связывают с латинским словом торговля. От последнего происходит латинское слово mercato – рынок. Хотя бог Гермес также является богом торговли в греческой мифологии, этимология его имени более сложна. В диалоге «Кратил» Платон объясняет значение имени бога Гермеса: «Имя Гермеса, видимо, имеет отношение к слову. Он толкователь воли богов – герменевт и вестник, он и вороват, и ловок в речах, он же покровитель рынка, а все эти занятия связаны с властью слова… Имя Гермеса Законодатель составил из слов эмесато (измыслил) и легейн (речь, слово)»[201]. Следует отметить, сам Платон признает, что это возможная этимология, так как не наблюдается абсолютной фонетической родственности вышеупомянутых слов. Наша точка зрения сводится к тому, что поиски этимологических истоков этих имен следует проводить в измерении славянских языков. Изначально имя Меркурий, очевидно, связано с русским словом мрак, то есть мир инобытия. Вспомним характеристики, которые даются богу Гермесу в Гомеровом гимне: «Дружок полуночи черной» (Ibid. 290), «Он же единый да будет послом полномочным к Аиду» (Ibid. 577), «Как тебя я возьму да закину в Тартар бездонный, // в самый страшный мрак непроглядный» (Ibid. 257). Мрак, вот изначальная стихия обитания бога Гермеса – Меркурия. Из вышеизложенного следует важный вывод. Коли римляне не могли правильно объяснить изначальное этимологическое значение имени Меркурий, то культ этого бога они переняли у другого народа. У того народа, язык которого объясняет функциональные характеристики бога Меркурия. Кем был этот народ и на каком языке говорил, пусть читатель решает сам. Подтверждением изначальной функциональной характеристики бога Гермеса как бога мрака, бога потустороннего мира является тот факт, что в Древней Греции культ Гермеса почитался в качестве поминальных столбов на могилах. Эти поминальные столбы назывались в честь бога Гермеса гермами. Интересный факт: гермы несли в себе фаллическую символику. Тут-то и следует искать эзотерические истоки культа этого бога. Скорее всего, имя Гермес этимологически связано с русским словом хер (фаллос), та же герма. Таким образом, имя Меркурий является более архаичным, в то время как имя Гермес отражает более развитую концепцию этого древнего культа. Следует отметить, что гермы не являются наследием исключительно греческой цивилизации. Н. Н. Соболев в монографии «Русская народная резьба по дереву»[202] приводит изображение надмогильной гермы из Архангельской губернии, которая также несет в себе фаллическую символику. Последнее является наглядным доказательством общих истоков духовного мировоззрения славянской и греческой цивилизаций. При этом материнской следует назвать славянскую традицию, поскольку именно славянские языки объясняют тот наиболее архаичный пласт культов богов Меркурия и Гермеса. В связи с этим следует так же упомянуть о фаллической символике, которая обнаруживается на могилах этрусков. Сербский автор Божидар Митрович приводит интересные сведения о том, что название итальянского города Пиза (Писа) связано с этрусским наследием. Тут находился крупный этрусский храм, связанный с фаллической символикой, которая отражала мировоззрение этрусков о жизни после смерти[203]. Впрочем, фаллическую символику можно встретить и сегодня, посещая некрополи этрусков в Тоскане. Фаллос на могиле усопшего символизирует космический инструмент, который дает человеку новое космическое измерение бытия после смерти физического тела. Гермес, он же космический фаллос, является проводником душ на небосвод. Джеймс Фрезер в своей работе «Золотая ветвь»[204] приводит весьма интересное историческое свидетельство о сакральной связи души и фаллического символа – колонны. В Константинополе некий чародей поведал императору Лакапину о том, что душа его политического противника – болгарского царя Симеона заключена в колонне Константина. Если с этой колонны снять капитель, Симеон тут же умрет. Император последовал совету астролога. Странно, но в Болгарии после этого события действительно царь Симеон скончался от апокалиптического удара. Другим интересным примером из мировой истории является римский обычай помещать урну с прахом императора на капитель античных колонн. Прах императора Траяна был помещен на вершине колонны Траяна, которая сохранилась в Риме до сих пор, а прах императора Августа – на вершине обелиска, который ныне стоит на площади перед собором Святого Петра в Ватикане. В вышеуказанной работе Джеймс Фрезер упоминает другой важный сакральный обряд, который связан с практикой высаживания деревьев на могилах в Китае[205]. Это весьма древний обряд. Необходимо отметить, что он также распространен у славян. Автору этих строк посчастливилось вырасти в среде русских молокан, которые проживали на Кавказе. Жизнь этих людей повсеместно сопровождалась весьма архаичными обрядами, которые они сохранили со времен седой древности. Действительно, на могилах усопших молокане высаживали деревья. Что особенно интересно, деревья эти были, как правило, вишнями. Сам этот факт помогает понять сакральные причины этого обряда. Нельзя не заметить этимологической связи между словами вишня и вышний. То есть вишня изначально является тем сакральным древом, которое помогает духу предка переселиться в вышний мир[206]. В связи с этим уместно вспомнить о культе древнеиндийского бога Вишну. Этимологическая связь имени этого бога со славянским словом вышний вряд ли подлежит сомнению. Кем был бог Вишну для наших далеких прародителей – тема отдельного исследования. Можно предположить, что один из аспектов культа этого бога касался утверждения духовной взаимосвязи, которая существует между различными мирами. Высаживание вишни на могиле предка, таким образом, является необходимым условием для продолжения его жизни в ином мире, для попадания души на небеса. Мы наблюдаем идентичность фаллической символики и символики мирового древа, которая связывает разные миры. Трудно сказать, какой из символов является наиболее древним. В данном случае для нас важным является сохранность отголосков архаичных мировоззрений наших далеких предков как в духовном наследии славян, так и греков. Все вышеизложенное приводит к выводам о том, что культ бога Гермеса (или Меркурия) в глубокой древности прежде всего был связан с потусторонним миром. Бог мыслился проводником душ в иные миры. Инструментом подобного путешествия выступал фаллос. Именно поэтому этимология имени бога Гермеса связана с русским словом хер, а этимология имени бога Меркурия – с русским словом мрак. Однако культ этих богов необходимо рассматривать в более глобальном масштабе. Он не касается исключительно мира человека. В противном случае бог Гермес не был бы столь влиятелен. Весьма показательна реплика бога Аполлона в Гомеровом гимне: «…Теперь уж и сам Я // будущей мощи твоей страшусь! Негоже дозволить // слишком тебе возрастать, о Киллений, Майады отпрыск» (Ibid. 407-408). На каком-то этапе развития греческой цивилизации культ архаичного бога был переосмыслен. Было замечено, что «под покровом // стылой золы уголек потаенный украдкою тлеет» (Ibid. 238). Была вновь открыта вся полнота этого культа. Поэтому Гермес отвоевывает свои права среди олимпийских богов. «С матерью вместе тебе меж богов бессмертных отныне // будет почет» (Ibid. 458). Более того, творческий ум греков расширил рамки изначального архаичного культа. И уже Гермесу приписывают функции и бога торговли, и вестника богов, и хозяина слова, и покровителя дипломатов, и вдохновителя магов и алхимиков, и хранителя дорог, и опекуна путешественников, и даже наставника воров. Не много ли обязанностей для одного бога. Все эти функциональные характеристики должно объединять нечто общее, которое до сих пор не сформулировано. Выражаясь современным языком, мы называем Гермеса богом энергетического обмена. Именно этот обмен является симптомом функционирования вселенной, жизни общества. Именно этот обмен является характеристикой мира яви в противовес миру нави, где царит вечный холод и покой. Хотя, энергообмен существует и между этими мирами. Вот та эзотерическая сторона культа бога Гермеса, о которой мало кто упоминает. Одним из проявлений этой жизненной энергии мира, которую символизирует Гермес, является дикий мир природы. Именно поэтому со временем этот аспект культа был выделен в культ нового бога, а именно бога Пана. Бога Пана называют сыном бога Гермеса. В славянском духовном наследии, судя по всему, такого разделения культа не произошло. Славяне сохранили культ изначального великого бога, который ими называется Велес. Хотя естественно, что и культ бога Велеса подвергся со временем изменениям.