Онлайн-Книжки » Книги » 📂 Разная литература » Жизнь и Учение Шри Трайланга Свами - Шив Шанкар Трипати

Читать книгу "Жизнь и Учение Шри Трайланга Свами - Шив Шанкар Трипати"

35
0

Шрифт:

-
+

Интервал:

-
+

Закладка:

Сделать
1 ... 29 30 31 ... 40
Перейти на страницу:
с риском для жизни?

Гуру: Предаваться богослужению.

Ученик: Какая работа хороша?

Гуру: Работа, порождающая любовь к Богу.

Ученик: Ради чего не следует прилагать усилий?

Гуру: Ради всего мира.

Ученик: Что человек обретает посредством медитации?

Гуру: Понимание о ложности мира и самопознание.

Ученик: Откуда мне знать, существует Бог или нет?

Гуру: Откуда ты знаешь, существуешь ты или нет?

Ученик: Как понять то, что не имеет формы?

Гуру: Как понять, существуют ли жизнь, разум и мудрость?

Ученик: Жизнь наша и мы можем делать все, что хотим. Следовательно, мы себя знаем.

Гуру: Человек, который знает себя, знает и Бога.

Ученик: Нелегко верить в то, чего не видят глаза. Гуру: Ветер и ароматы тоже не имеют формы. Как же ты их чувствуешь?

Ученик: Вера в ветер и ароматы — это результат их действия.

Гуру: И ты, и ветер — это результат действий Бога. А теперь подумай, есть Бог или нет.

Знание божественного или настоящее положение вещей

Татвагиан — знание о Высшей Душе и Боге. Если мы не верим в существование Бога, то любые дискуссии на эту тему или попытки доказать свою точку зрения не имеют смысла. Если человек занимается по системе йоги и обладает верой, набожностью и упорством, он может за три месяца и направить свой путь к Спасению. Пока человек не поймет, что такое душа и Высшая Душа, надежды на Спасение нет. Практикуя йогу, можно переноситься на любые расстояния, принимать любую форму, обладать могуществом и добиться глубоких знаний.

Кто я? Пять элементов, пять вздохов, пять органов действия, пять органов восприятия, разума и мудрости (или интеллекта). Кроме этого есть четыре канала — Ида, Пингала, Сушумна и Читра, пять врагов — сознание, страсти, беспокойства, иллюзии и надежды. Наше тело соткано из всех этих факторов. Кроме этого существуют ещё знание, сознание, душа и Высшая Душа. Это помогает понять, кто мы и присутствует ли в нашем теле Бог. Когда веришь в Бога, он всегда рядом с тобой.

У человека нет никакого видимого «Я». «Я» — это единственная форма знания. Только самое чистое существо проявляется в форме «Я». Почему мертвое тело не обладает зрением или осязанием, хотя живое и мертвое тело состоят из одного материала? В нас есть душа, чтобы мы могли видеть и слышать. Следовательно, «Я» — это не тело. Там, где обитает душа, нет места чувству и страсти. Масло извлекают из кунжута, но кунжут не имеет никакого отношения к пирогу, который испекли на этом масле. Точно так мы не имеем никакого отношения к нашему телу и чувствам. Как каждая жемчужина на нитке соприкасается с ниткой, так в душе Бога соединены все существа в мире. Но как нить сама по себе не имеет никакого отношения к жемчугу, так нет никакой связи между телом и душой. Тело инертно, а «Я» бессмертно. Смерть и жизнь — это иллюзии. Обретая знания, человек начинает понимать, что «Я» ничем не отличается от «души». Я — это вечная душа.

Я — не внешний мир. Я — не вечное тело. Я — не прана. Все это неживое, неодушевленное, а Я — живая. Я не пять органов восприятия, ни чувства, ни слова, ни осязание и ни обоняние. Я чистая форма сознания. Я наполняю все внутренние и внешние сферы, освещаю все элементы, я всеведущая душа. Как во тьме лампа помогает нам отличить черное от белого, так душа все определяет в человеке. Как зеркало отражает все, что находится перед ним, так «Я» является местом переживаний всего живого. «Я» — это ни начало, ни конец. Всезнающая сознательная душа. «Я» — подвижное. Никто не знает, как измерить «Я».

Я сам себя освещаю. Я присутствую, как аромат в цветке, росток в дереве, прохлада в воде, жар в огне, луч в солнце, свет в лампе, красота в блеске и наслаждение в красоте. Я присутствую в качестве силы во всех материях, как масло в молоке, вкус в воде, и сладость в сахаре. Я — Душа и ею наполняю эту огромную Вселенную, все остальное — иллюзии.

Манах или Манас — Разум

Единение двух сил, дыхания и души называется разумом. Он не обитает в одном месте, он витает в заоблачных далях. Стремления разума похожи на волны, а его жар и свет сильнее, чем у огня. Превзойти разум труднее, чем забраться на гору. Управлять разумом труднее, чем выпить море, вырвать гору Сумеру и проглотить огонь, но когда разум угасает, мир рушится. Все радости и печали рождаются разумом, однако когда разум изменяет нам, радости и печали умирают. Разум моментально чувствует радость, печаль и наслаждение. Разум, сердце, страсти, действия и судьба тесно связаны. Все действия разума являются отражением человека. Как широко и бесконечно небо, так широк и бесконечен разум.

Сила разума столь велика, что человек достигает всего, к чему стремится и может даже стать Брахманом. Разум, наполняясь сознанием Высшего Начала, обретает знания о Брахмане. Разум и тело неразделимы. Когда душа является слиянием разума и тела — все усилия человека становятся успешными. Разум обретает все, что ищет. Он сам должен найти свой праведный путь. Знания можно называть разумом. Только разум может стремиться к собственному уничтожению, и это является ключом к забвению. Можно легко узнать, какой силой обладает разум. Если ваш разум сосредоточен на другом предмете, вы не почувствуете вкуса даже самой изысканной пищи. Когда разум занят другим, человек не слышит, не видит и не может управлять собственным телом. Именно разум отвечает за способность человека относиться к радостям, как к печалям, а к печалям, как к радостям. Как дерево, виноградная лоза и цветы вырастают из побегов, точно так же этот мир, мечты, страсти, заботы, богатство и так далее порождаются разумом. Разум, не имеющий формы, при определенных усилиях, обретает её и может рождаться и умирать. Как в любом семени есть масло, так в разуме всегда живут радости и печали, число которых со временем сокращается или возрастает. Человек, разум которого научился сохранять чистоту и сосредотачиваться на одном предмете, способен медитировать Парабрахману[59].

Развитие разума приносит освобождение от мирских страстей и эмоций. Человек должен стремиться управлять разумом, то есть к управлению своими чувствами. Стабильное состояние разума — это Спасение. При уничтожении разума наступает печаль и умиротворение. Только король может победить короля, точно так же разум может быть побежден только

1 ... 29 30 31 ... 40
Перейти на страницу:

Внимание!

Сайт сохраняет куки вашего браузера. Вы сможете в любой момент сделать закладку и продолжить прочтение книги «Жизнь и Учение Шри Трайланга Свами - Шив Шанкар Трипати», после закрытия браузера.

Комментарии и отзывы (0) к книге "Жизнь и Учение Шри Трайланга Свами - Шив Шанкар Трипати"