Читать книгу "Стремление к счастью. С комментариями и объяснениями - Людвиг Андреас Фейербах"

Но человек воплощает в религии свою собственную сокровенную сущность. Следовательно, нужно доказать, что то противоречие, тот разлад между Богом и человеком, на котором основана религия, есть разлад человека с его собственной сущностью.

 Разлад (Zweispalt, раскол) – условный термин, означающий не просто противоречие, но возможность соотнести части противоречия. Например, «да» и «нет» противоречат друг другу, но разлад между ними возможен только грамматический, что сказав «да», уже не скажешь «нет», но как вещи они никак не соотносимы друг с другом. А вот между возможностью и действительностью есть разлад: не может вещь одновременно быть только возможной и уже действительной, и не потому, что мы как-то познаем вещь или как-то ее называем, но потому что сама вещь так устроена.

Внутренняя необходимость этого доказательства очевидна уже по одному тому, что если бы божественная сущность как объект религии действительно отличалась от сущности человеческой, то между ними не было бы разлада. Если Бог действительно иное существо, то что мне за дело до его совершенств? Разлад возможен только между двумя такими сущностями, которые раздвоились, но по существу могут и должны быть и, следовательно, являются единой сущностью. В силу этого та сущность, с которой раздвоился человек, должна быть однородной с ним, но в то же время отличной от той сущности или силы, которая внушает человеку чувство примирения и единства с Богом или, что то же, с самим собой.

Эта сущность не что иное, как разум, ум или рассудок. Бог, как противоположность человеку, как не человеческая, т. е. не индивидуально человеческая сущность, является объективированной сущностью разума. Чистая, беспорочная, совершенная божественная сущность есть самосознание разума, сознание разумом своего собственного совершенства. Разум не знает страданий сердца; ему чужды желания, страсти, потребности и, следовательно, недостатки и слабости. Люди чистого разума, люди, воплощающие в себе и олицетворяющие собою несколько односторонним, но тем более характерным образом сущность разума, выше душевных мук, страстей и волнений, свойственных людям чувства, они не привязываются к конечному, т. е. определенному предмету, они не размениваются, они свободны.

 Фейербах, в отличие от Канта, не делает различий между разумом и рассудком, но считает и то, и другое сторонами «ума» (Intelligenz, способности мыслить).

Чистый разум – термин Канта, разум, занятый исключительно познанием, а не использованием результатов познания. Фейербах здесь употребляет, правда, термин, означающий у Канта «рассудок», а не «разум». Для Фейербаха «люди чистого разума» – люди, занятые исключительно познанием, находящие за теми событиями и обстоятельствами, которые других людей волнуют и будоражат, только предметы для своего познания. Поэтому понятно, почему Фейербах не различает разум и рассудок: для него «познать предмет» и «вычленить предмет как предмет познания» – одно и то же.

«Не иметь потребностей и благодаря этому уподобляться бессмертным богам»; «не подчиняться обстоятельствам, а подчинять их себе»; «все суета» – эти и подобные изречения были девизом людей отвлеченного разума. Разум есть нейтральная, безразличная, неподкупная, неомраченная в нас сущность, чистый, свободный от аффектов свет познания. Разум есть категорическое, беспощадное сознание вещи как таковой, потому что он объективен по природе, – сознание всего, что свободно от противоречий, потому что он сам свободное от противоречий единство, источник логического тождества, – сознание закона, необходимости, правила, меры, потому он сам есть действие закона, вытекающая из природы вещей самодеятельность, правило правил, абсолютное мерило, мерило мерил.

 Приводимые Фейербахом изречения напоминают прежде всего о философии античных стоиков, требовавшей мужества отказываться от желаний и потребностей, даже самых важных, чтобы чувствовать себя свободным, наподобие богов, которые ни в чем не нуждаются. Поэтому философ-стоик никогда ни о чем не просит, довольствуется тем, что есть, мужественно претерпевает лишения и оскорбления, воспитывает в себе твердость и равнодушие ко всему, что может раздражать и нарушить душевный покой. В конце концов он достигает «атараксии», безмятежности, когда ни моральное, ни физическое воздействие не нарушит его спокойного достоинства. Следует заметить, что христианская этика не очень совпадает со стоической: ведь христианство требует сострадания, допускает падение грешника и его прощение, стоикам христиане казались слишком слабыми. В гражданской этике Европы весьма противоречиво уживались стоицизм и христианство. Об этом писал немецкий богослов Пауль Тиллих в книге «Мужество быть» (1952), переводчик этой книги О. Седакова хорошо резюмировала отношение стоической и христианской этики:

«С точки зрения классической этики, этики красоты, свободы и самостоянья человека, добродетели, которая сама себе награда и, чем она беспредельнее и бескорыстнее, тем прекраснее, – с этой точки зрения христианская этика с ее «корыстью» и «попрошайничеством» не очень красива. Она, по всей видимости, – не для великих людей, а для малых, которые не ждут от себя такого величия души, magnitudo animi, как возвышающиеся над миром, ничего от него не желающие и ничего не страшащиеся стоики. Но, как мы знаем, эти бедные души показали вещи куда более головокружительные, необъяснимые для мужества и для этики вообще: искреннее счастье в запредельных мучениях (вспомним: по Аристотелю, «на дыбе нельзя быть счастливым»). Не покой исполненного долга или сохраненной чести, не добродетель «вопреки» или «ради» чего-то, их радость была благодарностью. За что они были так благодарны, могут рассказать только они».

Последнее изречение – начало библейской книги Проповедника (евр.: Когелет, то есть «выступающий перед кагалом, народным собранием», греч.: Экклесиаст): «Суета сует, все суета». Это изречение означает и тщетность человеческих усилий (и тем более неуместность тщеславия и гордости сделанным), когда все обречено на смерть и погибель, и ничтожество их в сравнении с величием Бога.

Понимание разума как меры восходит к многозначности древнегреческого слова λόγος («логос», чаще всего переводят как «слово» или «разум»), означавшего в том числе «разум» и «меру».

Только благодаря разуму человек думает и поступает вопреки своим самым заветным человеческим, т. е. личным чувствам и повинуется велениям божественного разума, закону, необходимости, праву. Отец, приговаривающий в качестве судьи своего сына к смерти за совершенное им преступление, делает это как человек разума, а не чувства. Благодаря разуму мы замечаем недостатки и слабости людей любимых и близких – даже наши собственные. Он часто заставляет нас противиться влечению сердца.