Читать книгу "Не ради прибыли. Зачем демократии нужны гуманитарные науки - Марта Нуссбаум"
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Задача воспитания мудрых граждан мира представляется столь обширной, что хочется всплеснуть руками и заявить: выполнить ее невозможно, и потому каждому из нас лучше заняться собственным государством. Безусловно, даже понимание своей страны требует изучения составляющих ее групп (а в США этим прежде почти не занимались), понимания иммиграции и ее истории, а это естественным образом приводит к размышлениям о проблемах, ставших причиной иммиграции. Не следует допускать даже и мысли о том, что можно составить адекватное представление o собственной стране и о ее истории, не найдя для этой истории место в общемировом контексте. Любое хорошо выполненное историческое исследование собственной страны требует привязки к мировой истории. Однако сегодня мировая история и глобальное понимание нужны нам по причинам, выходящим за рамки того, что нам необходимо для понимания собственной страны. Проблемы, с которыми мы сталкиваемся, и ответственность, которую берем на себя, требуют более внимательного и более системного подхода к исследованию стран и культур всего мира.
Задумаемся, к примеру, над тем, как составить представление о продуктах, используемых в повседневной жизни: о напитках, которые мы пьем; об одежде, которую носим; о кофе, который готовим; о пище, которую едим. В прежние времена педагоги, ставившие своей целью воспитание граждан демократического государства, непременно рассказывали детям обо всех действиях, потребовавшихся для производства таких продуктов, проводили урок, помогавший детям понять, как их собственная страна сумела построить свою экономику, обеспечить своим жителям рабочие места, вознаграждение за работу и прочие возможности. Все это было и остается важным для воспитания гражданственности, поскольку способствует созданию представления о различных группах, составляющих наше общество, об их работе и условиях жизни, а также приучает интересоваться ими. Однако сегодня любая подобная история неизбежно приобретает общемировой масштаб. Невозможно понять, откуда взялся самый простой напиток, не задумавшись о жизни людей в других странах. А если мы задумались об этом, то зададимся вопросом об условиях труда этих людей, об уровне их образования, об их трудовых отношениях. Задавшись же такими вопросами, задумаемся о нашей ответственности перед этими людьми, ведь именно мы организуем их повседневную жизнь. Как именно международная сеть, ключевым звеном которой являемся мы, потребители, влияет на их условия труда? Какими возможностями обладают эти люди? Должны ли мы соглашаться на то, чтобы стать частью причинно-следственной сети, которая определяет их положение, или же нам нужно требовать перемен? Должны ли мы выступать за обеспечение достойного жизненного уровня для тех, кто живет за пределами нашей страны и производит необходимые нам продукты, точно так же, как мы обычно выступаем в поддержку рабочих, живущих в нашей стране?
Чтобы суметь ответить на все эти вопросы, молодые люди должны понимать, как работает мировая экономика. Они также должны знать историю ранее принимавшихся мер, то есть иметь представление о роли, которую сыграл колониализм, или о роли иностранных инвестиций и многонациональных корпораций в недавнем прошлом. Так они сумеют понять, каким образом меры, которые во многих случаях были навязаны местным жителям, сегодня определяют их жизненный потенциал.
Помимо этого, для успешного существования демократических государств в современном мире большое значение имеет понимание того, что мир полон религиозных традиций. Ни в одной другой сфере (кроме, возможно, сексуальной) нет такого количества унизительных стереотипных представлений о другом человеке; эти стереотипы препятствуют воспитанию взаимного уважения и развитию продуктивной дискуссии. Дети от природы любопытны, им интересны ритуалы, церемонии и праздники других народов. Следует воспользоваться этим любопытством и с самого детства, в сообразной возрасту форме, рассказывать об истории разных обычаев, расспрашивать детей, принадлежащих к различным культурам, об их вере и традициях и создавать в классе атмосферу общей любознательности и взаимоуважения. Детям будет полезно время от времени услышать индуистский или буддистский миф, а не только классическую американскую притчу, прививающую протестантские ценности. (Количество приверженцев индуизма и буддизма в США растет быстрее, чем количество приверженцев всех прочих религий, и потому знакомство с их мифами будет способствовать воспитанию не только достойного гражданина мира, но и достойного гражданина США.) С самого начала обучения следует тщательно работать над учебной программой, которая даст возможность привить ученикам более богатое и тонкое представление о мире, об истории и культуре населяющих его народов.
Приведенные в предыдущей главе исторические примеры помогают разобраться в том, как идти к этой цели. Мы вновь обратимся к школе Тагора в Индии, чтобы проследить, как он подошел к проблеме воспитания ответственных граждан плюралистического государства в сложном мире, где все взаимосвязано. На протяжении всей жизни Тагор был озабочен проблемой этнических и религиозных конфликтов, необходимостью обеспечить сотрудничество между странами. В книге «Национализм» он говорит о том, что в Индии существует проблема, требующая безотлагательного решения, а именно проблема преодоления кастовых и религиозных различий, отказа от несправедливого и унизительного обращения с людьми, обусловленного их кастовой или религиозной принадлежностью. В «Религии человека» Тагор переносит свои рассуждения на общемировой уровень, утверждая, что в современном мире государства сталкиваются один на один, и катастрофы можно избежать лишь в том случае, если представители различных государств научатся понимать друг друга и будут вместе строить будущее всего человечества. Тагор верил в то, что причиной ужасов Первой мировой войны во многом стали культурные сбои: в различных странах молодых людей приучали к мысли о том, что превосходство лучше взаимопонимания и взаимного уважения. Тагор поэтому принял решение о создании школы, которая сумела бы добиться большего и воспитать людей, способных к сотрудничеству и к исполненному взаимного уважения диалогу между странами.
Соответственно в школе Тагора были выбраны стратегии воспитания граждан мира, способных ответственно мыслить о будущем человечества как единого целого. Важной отправной точкой воспитания стало знакомство детей с самого раннего возраста с различными религиозными и этническими традициями. На школьных праздниках прославлялась дружба между индуистами, христианами и мусульманами[58]; дети узнавали об обычаях других народов, готовясь к проведению тех или иных религиозных праздников[59]. Педагогический метод состоял в том, чтобы заложить основу образования на базе местных реалий, дать каждому ученику твердое представление о бенгальском языке и традициях, а затем расширить горизонт учеников и обратиться к более далеким от них темам.
Основав «Вишва-Бхарати», Тагор хотел вывести свой проект гуманитарного образования на университетский уровень. Здесь идея воспитания граждан мира получила дальнейшее развитие и воплотилась в междисциплинарной программе по воспитанию чутких и понимающих людей. В брошюре 1929 г. говорится: «Предполагается, что студенты ознакомятся с методами работы существующих учреждений и новых движений, возникающих в различных странах мира и имеющих своей целью улучшение социального положения масс. Студенты также обязаны изучать деятельность международных организаций, что поможет сформировать у них мировоззрение, нацеленное на поддержание мира во всем мире»[60].
Внимание!
Сайт сохраняет куки вашего браузера. Вы сможете в любой момент сделать закладку и продолжить прочтение книги «Не ради прибыли. Зачем демократии нужны гуманитарные науки - Марта Нуссбаум», после закрытия браузера.