Читать книгу "Великий путь пробуждения. Комментарий к поучениям Махаяны о семи пунктах тренировки ума - Первый Джамгён Конгтрул Лодрё Тхае"

Гора Меру, четыре континента и все остальное, представленное в виде кучек риса, составляет традиционную вселенную, представления о которой происходят из мифологии индуизма. Это строго культурное явление: в те дни именно так выглядела вселенная. В наше время можно дарить Солнечную систему и так далее: основная идея в том, что вы отдаете тот мир, где живете, а также символы работы, восприятия через органы чувств – абсолютно все, что имеет значение.

Упомянутая география требует обсуждения. Надеюсь, однажды буддийские лидеры созовут конференцию, на которой мы сможем обсудить географические аспекты и прийти к определенному решению.

Во всех практиках нёндро, начитывая текст, мы, по сути, это проговариваем. В обычной жизни, будучи очень поглощены своей персоной, мы обычно разговариваем сами с собой. Но здесь вы действительно проговариваете, и это делает практику более прочной и целостной – что-то определенно происходит.

Мантры, начитываемые в ходе этих упражнений, не равноценны мантрам, которые используются в более продвинутых практиках. Здесь это не столько настоящие, истинные мантры высших форм Ваджраяны, сколько просто процесс. Например, мантра Ваджрасаттвы, очистительная мантра, состоит из 100 слогов, которые содержат семена ста мирных и гневных божеств. Она произносится определенным способом и призывает суть, изначально чистую в своей основе. Но здесь она все еще используется в определенном смысле поверхностно.

Визуализация, умственная техника, которая применяется во всех практиках Четырех основ, кажется трудной для выполнения. Она делается в фазе «кьерим» – стадии развития в медитации. Обычно, думая или визуализируя, мы представляем просто грезы. Но в данном случае необходимо относиться к объектам как к совершенству, нужно действительно увидеть объект умом, а не просто грезить о нем. Для этого мной введена предварительная тренировка – в основном сидячая практика, которая представляет собой медитацию успокоения и проникающего видения. Даже у тех моих учеников, кто прошел эту тренировку, есть большие трудности с визуализацией. Но вы должны начать с поучений Нирманакайи, вместо того чтобы сразу полагаться на Дхармакайю. Вам нужно начать с тела и работать с умом. Иначе будет очень трудно.

Традиционно, пока ученики проходили через практики Четырех основ, их также обучали некоторым особым медитациям без форм, которые более близко связаны с принципом Махамудры. В этом заключается значение стадии завершения, или «дзогрим», и о ней всегда говорится как о чем-то важном. Они должны быть единством – фазы развития и завершения, визуализация и медитация без форм. Без этой последней стадии все остальное – как рисунок пальцем, а не по-настоящему. Конечно, есть разные уровни медитации без форм. Мои ученики обычно начинают с практики успокоения и проникающего виденья уровня Хинаяны, и затем на этой основе могут возникать некоторые проблески опыта Махамудры. Это кажется мне очень важным. Идея не в том, чтобы полностью доверять лишь атрибутам практик, но в том, чтобы понимать, что за всем этим что-то происходит. Что-то невидимое, бесформенное – не знаю, как вы это назовете. Постигается непостижимое, но лишь небольшими проблесками. Вот что должно произойти. Обычно так и бывает, и вы сделали это самостоятельно.

Фаза завершения – это общий термин. Дзогрим, или медитация без форм, имеет разные уровни. С точки зрения последователя Хинаяны, это будет шаматха или випашьяна, медитация успокоения и проникающего видения. С точки зрения последователя Махаяны, это будет майтри-бхавана или что-то подобное. Для Ваджраяны дзогрим – это окончательная Махамудра. Но ты не можешь просто получить это без предварительной тренировки. Вот почему базовая тренировка в шаматхе и випашьяне так важна.

Смысл дзогрима, или медитации без форм, традиционно передается от Учителя к ученику. Это не обсуждается даже в комментариях. Можно сказать, такова политика фирмы. Людям не стоит просто брать книгу и пытаться практиковать без Учителя. Нам нужно принять определенные меры для защиты поучений с тем, чтобы они были представлены надлежащим образом.

В каких условиях следует практиковать Четыре основы?

Калу Ринпоче:

Идеальные условия для медитации – это полное уединение. Отсутствие внешних раздражителей способствует практике. Если это невыполнимо, можно жить с остальными, участвовать в различных делах, видеться с друзьями и так далее. В таком случае стоит попытаться практиковать минимум от одного до четырех часов в день и в это время не говорить и никак не взаимодействовать с другими людьми.

Дешунг Ринпоче:

В традициях буддизма отрешенность от мирской деятельности во время религиозной практики ценится очень высоко. В одиночестве можно всю свою энергию посвятить духовным упражнениям. Сказано: «Через отрешенность тела и речи от мирской деятельности придет отрешенность ума». Это лучший способ практики – в изолированном ретрите. Но даже практиковать у себя дома, в привычной среде, где может быть много отвлечений, чудесно само по себе.

Трунгпа Ринпоче:

Принимая решение, следует ли практиковать в группе или в одиночку, люди сталкиваются с проблемой. Вообще, практики Ваджраяны следует выполнять в группах. Идея Сангхи представлена в Ваджраяне гораздо сильнее, чем в Хинаяне или духовном братстве Махаяны. Для Ваджраяны идея ваджрной Сангхи гораздо более важна и необходима. На самом деле люди могут практиковать Четыре основы или в группах, или в одиночку. Разница тут небольшая. Основная идея в том, что не стоит ожидать идеальных внешних условий. Люди не могут на целый год уйти с работы, у них есть семьи и так далее. Конечно, и в тибетских монастырях у нас были ретритные центры, и мы много практиковали вместе. [Работая с текущей ситуацией], некоторые мои ученики выполняют практики Основ в группах. У нас появились специальные помещения для простираний, для медитации на Ваджрасаттву и для мандалы. Основной принцип совместной практики известен как ваджрный пир: присоединившись однажды к дисциплине Ваджраяны, ничего не оставляешь для себя; всем следует делиться. Это также вопрос передачи проникающего видения, которое приходит из групповой практики: раздели это с братьями и сестрами в Дхарме, вместо того чтобы хранить в секрете. Когда люди достигают понимания медитационной стадии завершения или Махамудры, происходит нечто на уровне психологии, что на самом деле может ощутить и даже сказать вся группа. Все простираются вместе, все в одной лодке. Смысл в том, что это будет гораздо более нормальным, чем делать некие забавные вещи, пока жены, мужа или детей нет дома.

Нужно ли всегда практиковать Четыре основы именно в таком порядке?

Калу Ринпоче:

Определенно, это наилучшая очередность практик. Но если обстоятельства не позволяют практиковать нёндро именно таким образом, или кто-то желает сочетать два Основополагающих упражнения, чтобы избежать чрезмерной усталости от слишком большого количества простираний за один раз, или из-за работы или здоровья вы не можете простираться, – можно начать с медитации на Алмазный Ум, а затем практиковать дарение мандалы. Можно даже начать с Гуру-йоги, но необходимо предварительно обсудить это со своим коренным Учителем.