Читать книгу "Мифы воды. От кракена и «Летучего голландца» до реки Стикс и Атлантиды - Наталья Георгиевна Осояну"

легкомысленным образом кроется трагедия чернокожих жителей Гаити и их предков: культурологи склонны считать, что светлокожая молодая женщина, красивая и богатая, наделенная властью, в первую очередь над мужчинами, — это метафорическая мулатка, содержанка или проститутка, чья сила немыслима без красоты и в чьей жизни за развлечением обязательно следует страдание. По этой причине в синкретическом контексте ее отождествляют с католической Mater Dolorosa — Скорбящей Богоматерью. Считается, что Эзили Фреда никогда не получит то, чего желает.

Если Эзили Фреда — в некотором смысле «девушка из высшего общества», аристократка не по происхождению, а по образу жизни, то жестокая и воинственная Эзили Дантор, наоборот, тесно связана с низами этого самого общества. Она нищая, немолодая, некрасивая, темнокожая, со шрамами на лице и отождествляется с уже упоминавшейся Черной Мадонной во всем многообразии образов. Она, как и Эзили Фреда, связана с любовью и богатством, однако… они совсем другие. Любовь Эзили Дантор — любовь матери, готовой, если понадобится, защищать своих детей с оружием в руках; ее богатства — духовные, а не материальные.

И вновь может показаться, что все просто: два сверхъестественных существа (гаитянские лоа не боги, а, скорее, духи), выражающих противоположные идеи себялюбия и самопожертвования, любви плотской и духовной, к себе и к детям, родным, приемным или метафорическим… Здесь вступает в игру интересная концепция, очень важная для вуду: marassa twa, божественные близнецы мараса. Боги-близнецы — довольно известный мифологический элемент, который можно встретить в самых разных пантеонах всего мира, любой эпохи. Однако на Гаити (а также в тех регионах Африки, откуда прибыл этот культурологический феномен) близнецов трое, они выражают два противоположных друг другу принципа и что-то еще.

В качестве «чего-то еще» среди Эзили выступает существо, известное как Ласиренн.

Начнем с того, что Ласиренн — вполне каноничная русалка, женщина-рыба; в том, что касается внешности, она практически не отличается от гибридной ипостаси Мами Ваты, описанной ранее. Но заметим, что цвет кожи Ласиренн может быть любым — он попросту не имеет значения, как и принадлежность к высшему обществу или низам и любые другие попытки как-то ее классифицировать. Ласиренн — создание крайне загадочное, ведающее тайнами не столько моря, сколько бытия как такового.

Ее главные атрибуты, как и у Мами Ваты, — зеркало и гребень. Она также склонна воровать мужчин и женщин из мира людей, которые через три дня, три месяца, три года (и снова тройка — marassa twa) возвращаются домой онемевшими (а здесь стоит вспомнить процитированную ранее легенду про Эринле и Йемайю). Принято считать, что это связано с обретением священного знания, которое в вуду именуется креольским словом Konesans. Интересно, что у Ласиренн есть еще один аспект, который также называют ее сестрой, — Лабаленн, нечто огромное, темное и молчаливое (как кит — фр. la baleine), пребывающее под водой, на «обратной стороне зеркала». Считается, что смотреть на Лабаленн — все равно что смотреть на собственное отражение.

В метафизическом смысле Ласиренн считается чем-то вроде связующего звена между прошлым и будущим, предками и потомками — интересно, что в этом она отчасти напоминает древнегреческую титаниду Мнемосину, живую связь времен. Еще Ласиренн — точка соприкосновения разнообразных противоположностей, включая те, которые порождают внутренний конфликт в душе адепта.

Таким образом, гаитянская «русалка» — не просто красивая женщина с рыбьим хвостом, а существо, тесно связанное с трансцендентными тайнами мироздания.

Lasyrenn, Labalenn,

Chapo’m tonbe nan lanmè.

M’ap fè karès ak Lasyrenn,

Chapo’m tonbe nan lanmè.

M’ap fè dodo ak Lasyrenn,

Chapo’m tonbe nan lanmè.

Ласиренн, Лабаленн,

Моя шляпа упала в море.

Я ласкаю Ласиренн,

Моя шляпа упала в море.

Я возлег с Ласиренн,

Моя шляпа упала в море.

Гаитянская народная песенка (Карен Маккарти Браун. «Мама Лола. Жрица вуду в Бруклине»)

А вот с лоа Агве, супругом Эзили (иногда считается, что его жена — Ласиренн, а Эрзили Фреда — любовница), все и впрямь относительно просто: он типичное морское божество, покровитель моряков, рыбаков, иногда пиратов. В разных аспектах Агве может быть повелителем ветров и течений, воплощением мужественности в униформе морского офицера, а также капитаном собственного корабля «Иммамоу», который переносит души умерших в посмертие, именуемое Гинен. В наиболее агрессивном аспекте Агве управляет штормами и решает, какому кораблю суждено утонуть.

Седна

В эскимосской мифологии владычицу Адливуна, подводного мира и страны мертвых, зовут Седна. Ее история довольно запутанна, но во всех своих вариантах отличается трагичностью и кровопролитием.

Так, согласно одной из версий, Седна была красивой девушкой, которая жила с давно овдовевшим отцом, и отовсюду к ней приходили женихи, но никому не удалось смягчить гордое сердце красавицы. И вот однажды весной откуда-то прилетела птица глупыш и стала петь Седне чарующие песни, обещая роскошную жизнь в стране птиц, где ее ждут яранга из красивейших оленьих шкур, постель из мягких медвежьих шкур, одежда, изукрашенная перьями собратьев-глупышей, лампа, в которой никогда не заканчивается масло, и котел, в котором никогда не заканчивается мясо. Седна не устояла и отправилась с глупышом на другой берег моря. Но по прибытии оказалось, что дом глупыша — лачуга из дырявых рыбьих шкур и ветер гуляет там в свое удовольствие, принося снаружи снег. Постель Седны была из жестких моржовых шкур, а питаться ей приходилось отвратительной рыбой. От горя и тоски она начала петь, призывая отца, чтобы тот забрал ее обратно.

Через год отец и впрямь явился в гости, узнал, какую тяжкую жизнь вынуждена вести Седна, и в гневе убил ее мужа-глупыша. Когда отец с дочерью уже плыли домой в лодке, вернулись другие глупыши, узрели труп собрата и погнались следом. Настигая беглецов, они призвали жуткий шторм, и отец Седны, испугавшись, попытался выкинуть дочь за борт в знак того, что покорился птицам. Седна, однако, была непокорной и ухватилась за край лодки, пытаясь забраться в нее снова. И тогда отец стал бить ее ножом по пальцам. Отсеченные фаланги, согласно легенде, превратились в морских обитателей: китов (пластины китового уса — это ногти Седны) и разные виды тюленей.

Далее повествование разнится. Согласно более короткой версии, тогда-то Седна и утонула, а после превратилась во владычицу нижнего мира. Но есть и другая: птицы решили, что она погибла, и прекратили преследовать лодку, вследствие чего шторм утих, а отец помог искалеченной дочери перебраться через борт. По вполне очевидным причинам она затаила на него злобу и уже на берегу отомстила. Когда отец заснул, Седна призвала своих псов, которые съели его руки и ступни. Очнувшись, он проклял себя, дочь и псов, вследствие чего земля разверзлась, и все они провалились в эскимосскую преисподнюю, где с той поры и обитают. Согласно еще одной легенде, Седна и ее отец делят на двоих огромное, но довольно унылое жилище (границу между половинами стережет пес); оба они калеки, едва способные шевелиться. Так или иначе, но в этом самом жилище обитают и души умерших.

Что касается роли Седны как морской владычицы, то она повелевает теми животными, которые произошли из ее отсеченных пальцев, и действует иной раз с сумасбродной жестокостью — к примеру, может «запереть» тюленей и иже с ними в своем царстве, оставив эскимосов без пропитания. Выживание племени в таких обстоятельствах зависело исключительно от мастерства и силы шамана (у эскимосов он называется ангакук или ангакок).

Глава 5. МАЛЫЕ БОГИ, ДУХИ И ДЕМОНЫ

В ТЕНИ ТРЕЗУБЦА ПОСЕЙДОНА

Посейдон и Амфитрита, Океан и Тефия — четыре имени, два великих морских бога и две богини, но на самом деле список древнегреческих божеств, связанных с морем и стихией воды, гораздо длиннее и разнообразнее. Расскажем в этой главе о некоторых бессмертных,