Читать книгу "Мистика русского православия - Роман Багдасаров"

Хотя данная схема построена, исходя исключительно из текстов греческой Библии (Септуагинты) и её славянского перевода при их перекрёстном сличении, она по ряду параметров совпадала с дохристианскими и внебиблейскими представлениями индоевропейцев. Так, при последовательном анализе функций, которые усваивались «водам, яже превыше небес» в православии, можно убедиться, что они обозначают чистую потенциальность творения, соответствующую Причинному океану (каране-джале), разделяющему духовный и телесный мир в индуизме.

Каждый элемент модели обладает символическим кодом, согласующимся с современными понятиями, но отнюдь к ним не сводящимся. Плоская четырёхсторонняя земля — это аллегория четырёхсторонней

Обобщённая схема «неба и земли» по Козьме Индикоплову: 1) первое или невидимое небо (здесь находится Престол Божий, ангечы, праведные души); 2) воды над твердью; 3) твердь; 4) воды под твердью; 5) Солнце и его орбита (4-й планетный пояс); 6) пространство, занятое неподвижными звёздами, над ними расположены планетные пояса (всего 7, на рис. не обозначены); 7) земля, где живут люди (ойкумена), на северо-западе её находится Мировая гора; в земле — преисподняя; 8) океан; 9) земля за океаном; 10) область рая; 11) колонны (поддерживают небо видимое, твердь и небо невидимое).

ориентации на геометрической плоскости. Равность земли и неба «по ширине»16 — намёк на включённость фактора времени, ведь под планетой понималась не сфера в условный момент движения, а весь путь её прохождения по замкнутой орбите (наподобие тора). Чтобы подчеркнуть аспект вечного движения планет, их иногда изображали на колесницах.

Начинаясь как квадрат, необъятная призма где-то посередине (на уровне планетного пояса) переходит в цилиндр, а затем завершается незримым полусферическим навершием. Ледяная твердь — это метафизический символ отделения видимого и актуального мира от невидимого и потенциального. За твердью расположен престол Господень, т. е. высшие в иерархии силы, на коих почивает внеположное к сотворённому им зданию Божество. Вознесшийся за твердь Христос мыслился как посредник между миром и полнотой Святой Троицы, принципиально несводимой ни к существованию, ни к возможностям.

Создатели Схемы воспользовались ветхозаветной моделью мира — Скинией. Она считалась не жилищем Бога, а только местом Его явления (Исх. 34), поэтому была незавершённой (4-я черта). Такое условие отвечало состоянию мира на период до Второго пришествия. Благодаря ему, мир могла достигать благодать Всевышнего.

Разомкнутость земной метеорологии (5-я черта), её зависимость от глобальных космических процессов выглядит на Схеме гораздо более императивно и комплексно, чем это наблюдается в современной науке, тем паче массовом сознании. Многие части традиционной метеорологии, освещённые Топографией и Толковой Палеёй, при условии должной интерпретации, могли бы послужить подспорьем для новейших планетологических теорий. К интересным идеям подталкивает, например, утверждение, что яркость «великого Светильника» (семи планет, видимых невооружённым глазом) зависит от вод, которые «превыше небес».

6-й чертой Схемы является отрицание автономного движения звёзд, которое делало невозможным глобальное прогнозирование и предсказательный аспект астрологии. Планеты («блуждающие звёзды») управляются не актуальными, а потенциальными для нашего существования законами, или ангелами, на языке средневекового символизма. Думается, что это воззрение не столь уж отстало от современности. Хотя астрономические наблюдения и выявляют определённые закономерности в движении небесных тел, постоянно возникают новые факторы, меняющие общую картину: приближение комет, взрывы сверхновых звёзд, распад небесных тел и т. п. Концепция Козьмы Индикоплова, по сравнению с позитивистской замкнутостью на известном, более соответствовала реальному миру и, по сути, являлась более открытой, чем схоластические схемы, принятые западноевропейской наукой в Средние века.

И всё же ноуменальная схема это не то, что есть «на самом деле» (ибо такая точка зрения, будь она доступна, уравнивала бы человека с Творцом), а то, что доступно человеческому восприятию. «Говорю же “снизу” и “с боков”, насколько дело идёт о суждении нашего чувства, — поясняет по сходному поводу преподобный Иоанн Дама-скин, — так как, согласно с понятием последовательности, небо отовсюду занимает верхнее место, а земля — нижнее». Это лишь универсум, доступный целостному (т. е. одновременно сенсорному, интеллектуальному и эмоциональному) восприятию человека, расширенный за счёт принятых православием откровений (прозрений святых, сверхъестественных явлений и т. п.).

Человек сам по себе не может выйти за рамки трёхмерного восприятия (мира, как бесконечной сферы). Существует лишь то, что может быть окружено; то, что не окружается — не существует, учили Свв. Отцы. Но, с другой стороны, учение как о земном рае, так и о небесном царстве несовместимы с представлением о сферичности космоса. Отсюда — отрицание телесности невидимого (первого) неба, где пребывают ангелы и души святых, выключенные из актуального существования, но продолжающие оставаться частью пространственно-временного континуума в целом.

На Схеме хорошо видно, как под влиянием христианства трансформировались архаичные модели мироздания. К общей для многих народов Евразии 3-уровневой схеме вселенной небо — земля — пре-

Мировая гора. Миниатюра «Христианской Топографии». XVI в.

исподняя, был добавлен 4-й уровень — уже упоминавшийся «престол Божий», призванный утвердить трансцендентность Божества. Число 4 сближало (разумеется, условно) древнерусский космос с 4-ярусной вселенной аккадской и ассиро-вавилонской цивилизаций. Образ Мировой горы на северо-западе, вокруг которой обращается Солнце, поразительно напоминает индийскую гору Меру, роль которой ещё сильнее переосмыслена в исламе под именем горы Каф. Ведическая концепция космической Горы, использованная Козьмой, заменила на Руси дохристианское верование славян и балтов, по которому Солнце совершает свой ночной путь под Землёй.

Однако последняя картина так никогда и не исчезла из традиционной культуры русских, оставив след в представлениях о «ложе Солнца» на крайнем западе (роспись Золотой палаты Московского Кремля) и даже в православной гимнографии. Стих «Землею содержай дланию, умерщвлен плотию, под землею ныне содержится, мертвыя избавляя адова содержания» (похвалы на Великую субботу) ещё можно истолковать в том смысле, что имеется в виду не некое пространство под землёй, а сама земля (ср. икос из Канона на погребение… на с. 202). Однако в Службе на Великую субботу есть прямое указание на то, что её автор считал солнце скрывающимся под землю: «Под землею скрылся еси, яко солнце ныне, и нощию смертною покровен был еси».