Читать книгу "Наделенные силой. Тайны индейских шаманов - Юрий Стукалин"

4. Вариант, когда индеец слышал голос или голоса, предлагавшие ему силу, случался далеко не часто, — здесь контакт мог сопровождаться видением.

Ты находишь силу

Шаман кри по имени Прекрасный День говорил: «Если ты хотел стать сильнее, то шел поститься». Такой способ, называемый индейцами поиском видения, был наиболее распространенным для получения духа-покровителя. В данном случае сила не «предлагала» себя человеку. Напротив, человек проводил специальный пост, испытывая различные лишения и призывая различных духов-покровителей явиться к нему и даровать свою силу. Человек мог «получить» любую из многочисленных сил, и применялись они для разнообразных целей. Согласно апачам, во вселенной существует неисчерпаемое количество каждой из сил и человек может получить лишь малую толику силы и взять ее под контроль. Остальная ее часть остается незатронутой. Если же человек начинал проявлять неуважение к полученной силе, она могла покинуть его и причинить массу неприятностей. Женщины через церемонию поиска видений не проходили, но изредка видения посещали и их. Интересно отметить, что духи-покровители являлись им (хотя не всегда) в женском обличии.

Обычно пост проводили на вершине холма, но некоторые страждущие могли забраться в медвежью берлогу или располагались на ветвях дерева, склоненного над рекой. Бывало, что человек сооружал плот и проводил пост на нем, а некоторые даже долго просиживали на спине неоседланной лошади. Во время поста человек полностью отказывал себе в еде, а иногда и в воде, постоянно взывая к духам с мольбой, прося их явиться ему, Он мог весь день лежать или же стоял без отдыха, поворачиваясь вслед за солнцем. Считалось: чем сложнее испытания в пост, тем скорее духи сжалятся над ним и явятся ему Явившийся в видении дух обычно вел человека в огромную палатку, где присутствовали другие духи. Именно там они объясняли человеку, какую силу они даруют ему, и обучали соответствующим песням и ритуалам. Во многих случаях такой силой была способность лечить людей. Считалось, что человек скорее получит себе в покровители духа бизона, если будет проходить пост, положив себе под голову череп бизона, духа медведя — если проведет пост около или внутри медвежьей берлоги. Но правилом это не было, и постящемуся могли явиться совсем другие духи или не явиться вообще. Если первый поиск видений не приносил результатов, юноша предпринимал дополнительные попытки, пока не получал искомого видения.

Поиск духов-покровителей при помощи соблюдения ритуальных постов был не только неотъемлемой частью ритуальной жизни мужчин многих племен, но зачастую решал судьбу человека. По словам манданов, их соплеменники «проходили через проведение постов… так же, как вы, белые люди, работаете, чтобы добыть деньги». Количество дней, которые постился человек, в разных племенах несколько отличалось, хотя у всех число четыре считалось священным. Например, черноногие постились четыре дня, а манданы четыре, семь или девять дней.

Существо, являвшееся человеку и становившееся его духом-покровителем, обычно было духом какого-либо животного или птицы. Из животных наиболее часто появлялись маленькие зверьки. Как правило, представители животного мира являлись в человеческом облике, и лишь после того как они исчезали, постящийся осознавал, кем они были на самом деле. Дух инструктировал постящегося, какие амулеты ему следует сделать, как с ними обращаться, как раскрашивать свое тело, какие песни и ритуалы исполнять и какие запреты соблюдать. При этом дух давал человеку защиту на войне от врагов, наделял его способностью лечить больных или раненых, зазывать бизонов и т. п. Зачастую ему приходилось еще несколько раз проходить через пост либо потому, что такие инструкции были получены в первом видении, либо с целью заиметь дополнительных духов-покровителей.

Как правило, человек впервые проходил церемонию поиска видений в юном возрасте, хотя, по словам шайенов, в их племени духи-покровители почти не приходили к человеку, которому было менее 12 лет. Мальчики племени манданов первый раз постились в возрасте 8–9 лет. Первый пост был коротким, и срок его постепенно увеличивался, пока мальчик не достигал 17–18 лет. Манданы не ждали, что видение будет приходить человеку в каждый пост. Именно благодаря многочисленным постам, считали они, человек мог добиться поддержки духов и достичь богатства и положения в племени. Юноши постились, сутками оставаясь без пищи и воды вне деревни. Время от времени отец посылал кого-нибудь посмотреть, все ли в порядке и нет ли угрозы для его жизни. Если же самоистязание юноши становилось опасным, отец мог остановить пост. Мальчик племени понков, достигший половой зрелости, раскрашивал свое лицо углем, чтобы все знали о его священной цели, и шел на вершину какого-либо малопосещаемого холма, где постился и молился в течение четырех суток. Лишь только после наступления темноты старик приносил ему воду.

Если ему везло, он заручался сверхъестественной помощью какого-либо духа. Позже он мог поститься снова и получать силы от других духов.

У племени арапахо, в отличие от многих других племен, не существовало практики посылать подросших мальчиков поститься, чтобы получить видения. У них поститься уходили взрослые мужчины. Арапах также мог получать сверхъестественный опыт несколько раз в жизни. Пост продолжался от двух до семи дней, хотя последнее было довольно редко. Обычно, по словам индейцев, постились четыре дня, но чаще всего три.

В большинстве племен мужчины с возрастом постились гораздо реже или вообще оставляли эту практику Даже у столь религиозного племени, как манданы, человек, достигший зрелого возраста, обычно постился меньше, чем прежде, однако, если мужчина считал, что ситуация требует того, он продолжал периодически поститься до старости. Поводом для этого могли послужить преследующие его неудачи. Тогда он постился долго.

Некоторым людям везло, и они получали мощные видения во время первого же поста, другим не удавалось получить собственного духа-покровителя никогда. Последним приходилось покупать амулеты у более удачливых соплеменников или шаманов.

Человек, получивший шаманский «призыв», прежде чем начать практиковать, должен был убедиться, верно ли он понял видение. Шаман павиотсо Джошуа Браун так говорил об этом: «В видении тебе было сказано, что ты можешь лечить людей. Запомни это, но никому не рассказывай. Не забывай об этом и постоянно обдумывай. Если в видении к тебе явился медведь (его дух), найди медведя. Он твой друг и не причинит тебе вреда. Он поведет себя с тобой как добрая псина. Если в видении тебе явилась лошадь, пойди к лошадям, чтобы убедиться в его правдивости. Лошадь поведет себя как твой друг и сама подойдет к тебе без веревки. И тогда ты убедишься, что можешь лечить».

Передача силы другому человеку

Силу можно было передать от одного человека другому посредством определенных церемоний, но только в том случае, если сама сила не была против этого. Человек мог попросить шамана передать ему его силу, либо шаман сам мог предложить поделиться ею, но не всякий соглашался принять ее от шамана. Силы, полученные в видении от сверхъестественных существ, шаман мог практически без опасений передать другому, поскольку при этом не лишался их полностью. При передаче сил человек должен был еще внимательнее следить за тем, чтобы не нарушить налагавшихся на него запретов. Шаман в действительности не отдавал силы, а продавал их, получая в знак благодарности лошадь или иные дары. Например, у арапахо юноша платил шаману за каждое обучение соответствующим ритуалам, песням и т. п. Передача сил могла происходить и от отца к сыну. Индеец из племени манданов Двигающийся Медленно получил их именно таким образом. Когда он подрос, его отец сказал: «Я собираюсь передать тебе своих богов и научить всему, чему научили меня медведь, дикобраз и выдра (их духи). Я передам тебе песни, но ты должен заплатить мне за них. Я научу тебя всему, чему научился в своем видении». У пайютов шаманскую силу также передавали от отца к сыну или от деда к внуку, но чаще это все же происходило через видения.