Читать книгу "История церкви, рассказанная просто и понятно - Брюс Шелли"

Как и в Первой мировой войне, христиане по обе стороны конфликта участвовали в военных действиях, но на этот раз с меньшим энтузиазмом. Перед верующими немцами встала особая дилемма. Немецкие церковные чиновники не выступали против нацистского государства – но и ничем не могли облегчить страдания христиан в Германии. Ближайшие советники Гитлера – Борман, Гиммлер и Гейдрих – систематически работали над «окончательным урегулированием» церковного вопроса. Церкви должны были подчиниться новому порядку, духовенство лишилось всех привилегий, и христианству осталось только страдать и, как сказал Гитлер, ждать «естественной смерти».

В оккупированных областях Восточной Европы священники, пасторы и набожные миряне теперь расценивались наравне с обычными преступниками. Тысячи были казнены или отправлены в концлагеря. Лишь требования войны и потребность в народной поддержке помешали нацистам искоренить религию в самой Германии.

Сопротивление немецких церквей Гитлеру было поразительно слабым. Их заботила только личная вера, традиционное подчинение государству и консерватизм: под его влиянием церкви отвергли любые предложения левого крыла о социальных и политических реформах и приняли притязания нацистов на то, что нацистский режим – единственная альтернатива коммунизму.

В Советской России в дни войны все сложилось совершенно иначе, и контраст поражал. Сталин осознал, сколь ценен вклад церквей в дух общества в военной обстановке и сколь великой может быть их помощь в объединении территорий, захваченных во время войны, и в продвижении советской внешней политики в дальнейшем.

Сталин разрешил церквям снова создавать организации, собирать средства и учить детей религиозным истинам, но в частном порядке. В 1945 году Русская Православная Церковь и другие религиозные объединения получили статус юридической корпорации и вместе с ней право владеть имуществом и производить предметы для литургии. Да, Русская Православная Церковь все еще находилась под пристальным наблюдением, но если принять времена революции как отправную точку, то ее положение улучшилось невероятно.

В 1943 году советское правительство создало Совет по делам Русской Православной Церкви, а год спустя – аналогичный совет для других религиозных групп. Эти Советы поддерживали отношения между правительством и церквями, создавали положения о религии и обеспечивали соблюдение законов.

Конечно, в целом Вторая мировая война оказала на христианство разрушительное влияние, как физически, так и духовно. Тысячи церквей были разрушены, священники убиты, верующих преследовали или выгоняли из дома. Насилия стало еще больше: пришли бронетехника, зажигательные боеприпасы, управляемые ракеты, атомная бомба… Миллионы погибли. В американских университетах советский режим изображали порочным, но в моральном отношении равным Соединенным Штатам: Россия была плохим примером социализма, а Соединенные Штаты – несовершенной версией капитализма. Но такая теория кажется невероятной, если учесть жестокость, выходящую за пределы Церкви: сколько погибло коммунистов, еще не ясно, но это число уже превосходит долю погибших нацистов (шесть миллионов) в десять раз и продолжает расти.

Эта резня заставила многих усомниться в том, возможна ли уже справедливая война. Предполагали, что война стала только хуже, когда ее одобрили христиане. Да, христиане порой вовлекались в попытки объединить нации и церкви – на том же созыве Организации Объединенных Наций (1945) и заседании Всемирного Совета Церквей (1948), – но озлобленность народов сводила всю работу на нет.

После того как атомная бомба заставила Японию просить мира, а коммунистические и союзные силы свергли Третий рейх, победители вступили в так называемую «холодную войну».

Как лидер западных демократий, Соединенные Штаты взяли инициативу на себя и начали политику сдерживания советской экспансии. Америка была готова противостоять коммунизму где угодно, даже если это означало военное вмешательство, но в конечном итоге разработка водородной бомбы и баллистических ракет дальнего действия сделала вооруженный конфликт сверхдержав заоблачно дорогим.

И в итоге, как выразил это профессор Ричард Пьерард:

Хотя «холодная война» началась как соперничество великих держав, она быстро приняла идеологическое измерение. Обе стороны в полярном мире получали поддержку от своего христианского населения. Советский Союз в мессианской манере проповедовал доктрины коммунизма и необходимость освобождения народов, угнетенных «империалистами».

Главы Русской Православной Церкви тем временем стремились привести церкви других стран под свою юрисдикцию. Православные представители, выезжающие за границу, неизменно провозглашали «линию» Москвы по мировым проблемам и восхваляли Советский Союз. Особенную активность они проявляли в кампаниях за мир, спонсируемых Советами. После смерти Сталина в 1953 году Русская Православная Церковь, сделав акцент на «мирном сосуществовании», приняла участие в делах экуменизма и в 1961 году наконец присоединилась к Всемирному Совету Церквей.

Запад ответил контрмерой – идеологией антикоммунизма, основанной на том, что Москва плетет вселенский коммунистический заговор и руководит всем революционным хаосом в мире. Антикоммунизм, в частности, был реакцией США на патовую ситуацию, которая сложилась в отношениях Востока и Запада после Второй мировой войны. И неспособность Америки распространить добродетели либеральной демократии на все народы весьма тревожила.

А стена продолжала стоять.

Рекомендации к дальнейшему прочтению

Detzler, Wayne A. The Changing Church in Europe. Grand Rapids: Zondervan, 1979.

Dowley, Tim. ed. Eerdmans’ Handbook to the History of Christianity. Grand Rapids: Eerdmans, 1977.

Franzen, August. A History of the Church: Revised and Edited by John Dolan. New York: Herder and Herder. 1969.

Hardon, John A. Christianity in the Twentieth Century. Garden City, NY: Doubleday & Company, Inc., 1971.

Johnson, Paul. A History of Christianity. New York: Atheneum, 1983.

43. Чужие в падшем мире

Американские евангелики

В 1976 году, в дни избирательной кампании, евангелическая вера Джимми Картера стала одним из главных вопросов. Незадолго до этого Уотергейтский скандал нанес сокрушительный удар по администрации Никсона, и теперь многие американцы считали, что мораль и нравственность имели наивысшую важность в правительстве. Впрочем, другие предупреждали, что религия могла разделить нацию – и ей нет места в американской политической кампании.

Артур Шлезингер-младший, историк и советник президентов Джона Кеннеди и Линдона Джонсона, высказался прямо: «Не думаю, что Картеру следовало привносить сюда свою близость к Богу, Иисусу и все такое… Если он это чувствует, рад за него, но это совершенно ничего не значит в кампании!»

Если мерить все списком для госслужбы, Шлезингер несомненно был прав. Американская Конституция запрещает религиозные проверки при назначении на государственную должность. Но ревностные христиане сочли, что не могут смотреть на правительство или любое другое социальное учреждение (семью, суды, школы) только со светской точки зрения.