Читать книгу "Нескучная философия - Андрей Цуканов"

Обо всех этих направлениях эллинистической философии и пойдет речь в этой главе.

Философия против страха

Чего только ни рассказывали об Эпикуре (342–271 гг. до н. э.), основателе одного из интереснейших направлений в философии – эпикуреизма, или эпикурейства. Его обвиняли и в праздности, и в склонности к обжорству и разным наслаждениям, и даже в том, что он, якобы, пытался присвоить учение Демокрита об атомах. Одним словом, Эпикур еще при жизни получил весьма сомнительную славу. Еще более сомнительную славу прожигателей жизни, во что бы то ни стало стремящихся удовлетворить свои прихоти, получили его последователи-эпикурейцы. Тем не менее, как пишет об Эпикуре известный историк древнегреческой философии, Диоген Лаэртский, его учение стало одним из самых популярных в античном мире. А многие мысли, высказанные им, продолжают жить в философии вплоть до нашего времени.

Эпикур

Эпикур начал философствовать уже в 14 лет. Его взгляды на строение мира сформировались в основном на основе учений Демокрита и Анаксагора. Как и они, Эпикур считал, что «ничто не возникает из несуществующего и не разрушается в несуществующее», ибо тогда все просто давно погибло бы. Поэтому в основе мира, полагал Эпикур, находится бесчисленное множество атомов, а между ними – столь же беспредельная по обширности пустота. Все состоит из атомов и определяется их движением и взаимодействием. Но если, по мнению Демокрита, в мире все жестко предопределено из-за движения атомов, то Эпикур считал, что благодаря хаотичности их движения, наряду с необходимостью существует и случайность, то есть – свобода выбора действий, которой может воспользоваться человек.

Душу человека Эпикур называл вторым телом, состоящим из трех элементов: ветра, тепла и тонких атомов, которые и соединяют ее с физическим телом. Именно душа человека позволяет ему чувствовать себя и окружающий мир. Пока жива душа, говорил Эпикур, человек чувствует и ощущает, но если «второе тело» распадается (а это происходит при смерти физического тела), то отмирают все чувства и способности.

В философии Эпикура учение о душе занимает самое важное место, ибо именно с понятием души связывает он цели и поведение человека в жизни. Целью жизни Эпикур считал достижение так называемого спокойствия души (атараксии). Этого душевного состояния можно достичь при соблюдении двух условий: во-первых, освободиться от страха, и, во-вторых, удовлетворить все необходимые потребности.

По Эпикуру, есть два основных типа страха – страх смерти и страх перед богами. Но смерти, говорил Эпикур, нет нужды бояться, поскольку душа человека смертна. Значит, после смерти человека не ожидают ни боль, ни страдания – ничто. Пока мы есть – смерти для нас нет, когда наступает смерть – нас уже нет, поэтому смерти нет ни для живых, ни для мертвых.

Что же до богов, то взгляды Эпикура в этой области тоже весьма необычны. Он не утверждал, что богов нет, напротив, он полагал, что они есть – бессмертные и блаженные. Они тоже состоят из атомов, но в отличие от земных существ обладают способностью вечно обновлять свой атомный состав, не допуская процесса распада. Но это означает, говорил Эпикур, что боги живут в особых областях – междумириях – блаженных островах, которых не достигают бушующие в обычных мирах разрушительные стихии. Поэтому-то богам нет дела до того, что происходит в человеческом мире – вмешательство в него разрушило бы их самих. Так что бояться кары богов здесь, на земле, тоже неразумно. Боги не могут быть врагами человека – им просто нет до него дела, считал Эпикур.

Но, избавившись от страха, человек оказывается перед второй проблемой – проблемой удовлетворения возникающих у него желаний. Превыше всего Эпикур ставил наслаждение – из-за этого понятия и возникает путаница в понимании его учения, а заодно и все слухи о его обжорстве, праздности и т. д. На самом деле, как пишет Диоген Лаэртский, Эпикур был невероятно благочестив и скромен, никогда не уклонялся от трудностей и бед. Нарицательным обозначением роскоши и удовольствий стало выражение «сады Эпикура» – на самом же деле у него был один небольшой сад, купленный им за весьма умеренную цену. Что же до «обжорства» Эпикура, то знавшие его близко люди сообщают, что пил он, как правило воду, а ел простой хлеб. В одном из писем другу Эпикур писал: «Пришли мне горшочек сыра, чтобы можно было пороскошествовать, когда захочется.» Дело в том, что под наслаждением Эпикур понимал прежде всего устранение всяческой боли и страдания – душевного и физического. «Никакое наслаждение, – говорил он, – само по себе не есть зло, просто средства достижения иных наслаждений доставляют куда больше хлопот, чем наслаждений.» Проблема наслаждения для Эпикура заключалась в умении разумно отделить желания, которые необходимо выполнять, от желаний, которые выполнять не нужно и даже вредно.

Эпикур выделил три типа желаний. Первый тип: желания естественные и необходимые, то есть те, которые избавляют от страдания (например, желание воды при жажде). Второй тип: желания естественные и не необходимые, то есть те, которые только разнообразят наслаждения, но не снимают страдания (например, роскошный пир). Наконец, третий тип: желания неестественные, которые не только не устраняют боль, но и являются плодом праздномыслия (например, желание памятника после смерти). Эпикур считал, что необходимо выполнять лишь желания первого типа и тогда можно достичь спокойствия души.

Свое представление о естественности Эпикур переносил и на сферу взаимодействия между людьми, на сферу закона и справедливости. Он ввел понятие естественного права как договора о пользе, цель которого не причинять и не терпеть вреда. Соответственно и справедливость, по Эпикуру, есть соблюдение этого договора, который «заключается при общении людей и всегда применительно к тем местам, где он заключается». Эпикур предложил даже своего рода критерий справедливости того или иного закона – справедливо только то, польза чего подтверждается нуждами человеческого общения.

Умер Эпикур в 72 года от тяжелой болезни почек. По рассказам очевидцев, он лег в медную ванну с горячей водой, попросил чашу неразбавленного вина, выпил, пожелал друзьям не забывать его учений и скончался.

Великодушие против страстей

Однажды Зенон из Кития (336–264 гг. до н. э.), что на Кипре, обратился к оракулу с вопросом, как ему жить наилучшим образом, и оракул ответил: «Взять пример с покойников». Предначертания оракула нельзя понимать буквально, поэтому Зенон, поразмыслив, начал читать древних писателей и философов. Через некоторое время ему пришлось плыть из Финикии в Пирей с грузом пурпура и его корабль потерпел крушение. Зенон, однако, спасся и через некоторое время добрался до Афин.

Зенон