Читать книгу "Медитация на восприятии. Десять исцеляющих практик для развития внимательности - Бханте Хенепола Гунаратана"

Будда сказал, что подобно детям мы часто играем с замками из песка, притворяясь, что они реальны. Однако в конце концов мы начинаем видеть, что привязанность к непостоянным вещам, особенно к пяти совокупностям, вызывает страдание. Поскольку вещи меняются, не предупредив нас заранее, возникает неудовлетворённость. Поскольку непостоянство распространяется как на нас, так и на всё, что нас окружает, мы приходим к осознанию отсутствия постоянного «я» или души и своей неспособности контролировать или остановить процесс распада. Глядя на этот процесс с мудростью, мы разочаровываемся во всём, что обусловлено страданием и непостоянством. Мудрое видение непостоянства есть ключ к отречению от неблагих привычек тела и ума. Оно помогает нам развить отношение непривязанности к обусловленным вещам и в конечном итоге ведёт к прекращению страдания.

Более того, как мы узнаём из «Гиримананда-сутты», восприятие непостоянства может помочь нам исцелиться от болезни. То, как работает исцеление непостоянством, не так-то просто понять. Непостоянство не существует в вакууме. Должно быть нечто такое, что является непостоянным. Пять совокупностей (тело, чувства, восприятия, мысли и сознание) непостоянны. Внутри сознания непостоянны контакт и внимание. Как мы говорили, контакт, чувства, восприятия, мысли и внимание являются теми факторами, которые возникают в уме каждый раз, когда органы чувств встречаются со своими объектами. Все эти элементы работы ума непостоянны.

Иногда, когда мы больны или испытываем боль в теле, ум впадает в депрессию. Однако, зная о непостоянстве, мы видим, что наша болезнь и боль, которую она причиняет, также постоянно меняются. Поэтому, вместо того чтобы жаловаться, мы направляем внимание на имеющие место изменения. Когда мы направляем внимание осознанно, то замечаем, что наша боль иногда усиливается, а иногда ослабевает. Внимательно наблюдая это, мы даже можем забыть о болезненных ощущениях и беспристрастно следить за тем, как исчезает болезненное чувство и возникает нейтральное. Когда это происходит, мы также замечаем, что чувство подавленности ума исчезает и сменяется нейтральным чувством.

Если мы внимательны к этим изменениям, иногда непостоянство болезненных ощущений ведёт к ощущению счастья, возникающему вследствие того, что мы видим постепенное исчезновение своей непостоянной боли! Когда мы осознаём это, нас наполняет радость, возникает чувство наслаждения. Чувство наслаждения всегда позитивно. Оно ведёт к выбросу полезных веществ, воздействующих на тело и ум. Эти полезные вещества ускоряют процесс исцеления. Таким образом, исцеление является результатом нашего восприятия истины непостоянства болезненных ощущений. Итак, восприятие непостоянства может привести как к исцелению от боли в этой жизни, так и в конечном счёте к полному освобождению из цикла страданий, к ниббане.

5

Восприятие отсутствия собственного «я»

«Что же такое, Ананда, восприятие отсутствия „я“? Здесь, удалившись в лес, к подножию дерева или в пустую хижину, бхиккху размышляет следующим образом: „Глаз не имеет , формы не имеют ; ухо не имеет , звуки не имеют ; нос не имеет , запахи не имеют ; язык не имеет , вкусы не имеют ; тело не имеет , тактильные ощущения не имеют ; ум не имеет , ментальные феномены не имеют “. Так он пребывает, размышляя об отсутствии „я“, в шести внутренних и внешних основах чувств. Это называется восприятием отсутствия „я“».

(пер. Бхиккху Бодхи)

В этом фрагменте Будда объясняет, что шесть органов чувств и их внешние или ощущаемые объекты, а также внутренние объекты или ментальные феномены, наряду с умом и телом, не содержат «я». В ходе медитации внимательности мы по очереди исследуем все эти объекты, и нам приходится заключить, что все вещи в прошлом, настоящем и будущем, внутренние и внешние, грубые и тонкие, непостоянны и не приносят удовлетворения. Более того, нет такой силы, которая могла бы сделать непостоянное постоянным и не приносящее удовлетворение приносящим удовлетворение.

При правильном и мудром видении мы можем с определённостью сказать в отношении всего существующего: «Это не моё», «Это не я» и «Это не моё „я“». Разумеется, из соображений повседневного удобства мы можем говорить: «Я здесь» или «Это принадлежит мне». Однако мы не должны обманывать себя, думая, что эти слова подразумевают наличие некой неизменной сущности, которой я являюсь или которая принадлежит мне. Напротив, как демонстрирует наше восприятие непостоянства, всё всегда течёт и меняется, растёт и распадается в соответствии с вечно меняющимися причинами и условиями. Разумеется, эти непрерывные изменения относятся и к пяти совокупностям ума и тела: форме, чувствам, мыслям, восприятиям и сознанию. Именно потому, что эти аспекты ума и тела постоянно меняются, в нас нет ничего такого, что мы могли бы назвать постоянным «я» или душой.

Учение о непостоянстве, являющееся отличительной чертой буддизма, имеет несколько важных следствий. Во-первых, оно опровергает убеждение, что жизнь возникала благодаря Богу-творцу, с которого начинается существование «я» или души и к которому «я» или душа возвращается, когда жизнь заканчивается. Некоторые люди приходят в смятение из-за исчезновения определённости, которую дарило им учение о Боге-творце, и горячо отстаивают мнение, что без такой определённости жизнь бессмысленна или безнадёжна. Однако приверженность представлениям о постоянстве и определённости может подталкивать людей к слишком строгому и негибкому поведению. С другой стороны, принятие учения об отсутствии «я» помогает нам расслабиться и ощутить удовлетворённость всем, что происходит, поскольку мы знаем, что как приятные, так и неприятные переживания являются временными условиями. Мы понимаем, что отсутствие определённости даёт нам возможность адаптироваться к меняющимся условиям и принять на себя ответственность за собственную жизнь, как и подобает духовно зрелым людям.

Более того, восприятие отсутствия «я» помогает нам излечиться от болезней, о чём говорится во многих суттах. В «Кхемака-сутте» мы знакомимся с историей одного из последователей Будды, Преподобного Кхемаки, который был поражён недугом, сильно нездоров и мучился от боли. Несколько старших учеников из сообщества последователей Будды пришли к Кхемаке и начали задавать ему вопросы, связанные с учением Будды об отсутствии «я». Пока Преподобный Кхемака объяснял смысл отсутствия «я», он сам, а также слушавшие его объяснение монахи достигли просветления.

Объяснить, почему восприятие отсутствия «я» обладает целительной силой, можно так. Говоря о смысле отсутствия «я», Преподобный Кхемака был совершенно спокоен и расслаблен. Слушавшие его старшие ученики также были совершенно спокойны и расслаблены. Отпускание тревоги и напряжения – великое лекарство как с психологической, так и с физической точки зрения. Мы все сталкивались с тем, как стресс и тревога усиливали боль, которую мы испытывали, когда болели. Например, когда мы ждём, что доктор объявит наш диагноз, наши болезненные симптомы зачастую усиливаются вследствие того, что мы воображаем и чего боимся. Когда мы узнаём, что наша болезнь излечима, мы расслабляемся, и наша боль зачастую уменьшается. Подобным образом, когда кто-то очень внимательно слушает учение об отсутствии «я», напряжение и давление, которые он испытывал, думая, будто существует «я», которое нужно защищать, ослабевают. Когда мы расслабляем ум и отпускаем напряжение и давление, мы дарим огромное облегчение уму и телу. Это облегчение является очень мощным средством освобождения позитивной энергии, ускоряющей процесс исцеления.