Читать книгу "Цигун. Изменения мышц и сухожилий промывания костного и головного мозга. Секреты молодости - Ян Цзюньмин"

В нэйданьской технике введения ци в головной мозг ключевые моменты те же, что и в практике костного дыхания, за тем лишь исключением, что хуэйинь и анус следует поджимать в течение всего занятия. Во время вдоха И должен сосредоточиваться либо на макушке головы (байхуэй), либо в верхнем Даньтяне. Выдыхая, расслабляйте разум, и ци сама собой будет циркулировать плавно. Через некоторое время вы начнете постепенно осознавать эту практику и ощущать, как ци возгоняется к голове. Занимайтесь по тридцать минут в день. Со временем вы заметите, что вам все легче направлять ци в головной мозг.

8–7. Очищение шэнь и его возвращение в Пустоту (нянь шэнь хуань сюй)

Это стадия трехлетнего вскармливания. Она предназначена для тех, кто стремится достичь просветления, или «буддовости». На этой стадии ци используется для того, чтобы открыть ворота обители шэнь и вызвать появление на свет шэнь-младенца. Чтобы окрепнуть, этому духовному младенцу необходимы три года вскармливания. Человеку следует регулировать свой разум и избавляться от человеческих эмоций и желаний. Поскольку все человеческие эмоции и желания заканчиваются ничем и не имеют значения после смерти, их называют «Пустотой». Только когда разум способен достичь стадии Пустоты, духовный младенец может вырасти сильным и постепенно отделиться от физического тела. В китайских религиозных кругах этот процесс называется также лянь шэнь ляо сын, что означает «тренировать дух и покончить с человеческой природой».

В документе есть строфа, которая рассказывает об этой стадии практики:

Каждое утро переноси ци в нивань, увлажняя сладкой слюной кончик языка; это вызывает смачивание Трех Полей и рождение сотен сосудов для развоплощения и превращения в бессмертного.

Лучшее время для практики подпитывания головного мозга в сисуй-цзине — от часа ночи до шести часов утра. Нивань — это цигуновский термин, означающий макушку головы, где находится тянь лин гай (Небесный Покров, или байхуэй). Вам следует научиться вырабатывать сладкую слюну. Когда вы очень спокойны и ваше дыхание размеренно, рот выделяет слюну, которая слаще обычной слюны, не так наполнена Ян и слегка кисловата на вкус. Эта техника Кань увлажняет три Даньтяня («Три Поля»[53]) и не позволяет им стать слишком янскими. Если ци в одном из Даньтяней становится слишком янской, она может жечь вас, и тогда тело разрушается намного быстрее, чем обычно. Влага, или слюна, вырабатываемая во время медитации, является ключом к успокоению Огня в трех Даньтянях. Когда три Даньтяня увлажнены, Инь и Ян в них уравновешиваются. Такая ци способна пройти по всем сосудам ци организма.

Каналы и сосуды ци называются ци май. Помимо двенадцати каналов и восьми сосудов, существуют тысячи малых каналов ци, проникающих в глубину костного мозга и пронизывающих кожу. Многие из этих каналов «запечатываются» или сужаются, и циркуляция ци в них останавливается или становится вялой. В процессе занятий цигуном вы можете вновь открыть и оживить их. Как только вы добились этого, ваша ци сможет достичь любого места организма, включая такие его оконечности, как волосы, зубы, язык и ногти. Это позволяет, кроме того, сделать свое тело из слабого сильным.

Если глубоко обдумать приведенную строфу, можно заметить, что она написана даосом, который стремился лишь к долголетию и телесному здоровью. В стихах нет никакого упоминания о Будде.

В существующих документах очень мало информации об этой стадии практики. В своих личных представлениях, основываясь на различных источниках и собственных размышлениях, я пришел к следующим выводам об этой стадии практики.

Теоретически на этой стадии человек стремится открыть ворота. Чтобы достичь этой цели, следует сначала накопить избыточный запас ци, необходимый для того, чтобы активировать головной мозг и прорвать печать верхнего Даньтяня. Следовательно, объем ци нужно постепенно поднять до очень высокого уровня и, одновременно, научиться тому, как направлять ци к верхнему Даньтяню. Когда вся эта ци сосредоточивается в крошечной точке, ее сила становится невероятной. Чем меньше размеры области, в которой вы способны ее сосредоточить, тем больше ее сила. Это подобно использованию увеличительного стекла для фокусирования лучей солнца. Однажды вы обнаружите, что ваша ци достаточно сильна для того, чтобы активировать клетки кости и открыть путь к сообщению с внешним миром. Этот миг считается моментом рождения младенца. После того как младенец родился, вам следует продолжать вскармливать его, чтобы он становился все крепче.

Лично я понимаю так: чтобы открыть ворота, недостаточно использовать только методы вайдань. Ворота должны открываться изнутри. Однако существуют определенные техники вайдань, которые могут способствовать внутреннему сосредоточению и фокусированию. Таким образом, следует понимать, что необходимо использовать и методы вайдань, и техники нэйдань, пусть даже в этой книге мы обсуждаем их по отдельности.

Вайданьская практика открывания ворот

А. Постукивание в Небесный Барабан для очищения разума и повышения сосредоточенности. Постукивание в Небесный Барабан позволяет также раскрывать малые каналы ци, соединяющие головной мозг с внешней поверхностью головы. Существуют два основных метода выполнения этой практики. Первая техника заключается в легком простукивании кончиками пальцев по всей поверхности головы (рис. 8-18). Во втором способе уши закрываются ладонями, указательные пальцы укладываются на средние пальцы, после чего указательными пальцами похлопывают, вызывая постукивания по голове (рис. 8-19).

Рис. 8-18. Простукивание головы в практике Постукивания в Небесный Барабан

Рис. 8-19. Похлопывание указательными пальцами в практике Постукивания в Небесный Барабан

В. Массирование или простукивание пальцем верхнего Даньтяня. При этом способе легче сосредоточить внимание на этой области и усилить в ней фокус силы. После определенной практики вы обнаружите, что вам стало намного легче сосредоточивать на этой области свой разум.