Читать книгу "Энциклопедия символов, знаков, эмблем - Кирилл Королев"

Пояс.

Символ дороги, пути через преграды; той же символикой обладают нить, пряжа, веревка. Библейское выражение «препоясать чресла» означает готовность к переменам: к дороге, к борьбе. Слова Христа в Евангелии от Луки позволяют трактовать пояс как символ служения Божеству: «Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи» (Лк. 12:35). Апостол Павел называл пояс символом истины в броне праведности. «Итак, станьте, препоясавши чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности» (Еф. 6:14). Устав монашеского ордена бенедиктинцев требует: «Да будет справедливость препоясанием чресел твоих. Будь в мысли, что ближний твой — препоясание твое».

Обернутый вокруг тела, пояс выступает как оберег от нечистой силы; снятие пояса означает приобщение к загробному миру, поэтому пояса снимали, например, при поисках кладов, которые, по поверьям, охраняются злыми духами. Также пояс служит для разделения верха и низа в одежде и в человеческом теле. Пояса верности, известные с древнейших времен, олицетворяли целомудрие женщины; снятие пояса с невесты во время брачной ночи символизировало совершение брака.

Противоположность пояса девственности — пояс Венеры (или Афродиты). Этот пояс означал торжество любви: против исходивших от него чар не мог устоять ни одни мужчина. По Гомеру, богиня Гера с помощью пояса Афродиты обольстила своего супруга Зевса, чтобы отвлечь его от помощи троянцам и тем самым обеспечить победу ахейцам, осаждавшим Трою.

Другой волшебный пояс — «пояс силы» скандинавского громовника Тора, согласно мифу, удваивавший силы бога.

В Средние века пояс стал частью рыцарского платья как пояс, для меча; отсюда семантика выражения «опоясаться» — приготовиться к дороге, к сражению, к некоему действию.

В Англии рыцарский пояс служил эмблемой благородства рода (ср. выражение «опоясанный граф»). «Снять пояс» означало оставить службу.

В христианстве пояс олицетворяет вервие, которым был связан и мучим Христос. Кожаный пояс пророков символизирует смиренность и презрение к мирской суете. Веревочные пояса, которые носят монахи, символизируют неустанное следование правилам монастырской жизни и смирение. Три узла на поясе монаха-францисканца означают бедность, непорочность и покорность.

Млечный путь часто называют «кушаком небосвода» — он «подпоясывает» небо, причем так, что Полярная звезда, главный небесный ориентир, оказывается справа (см.: ЛЕВЫЙ И ПРАВЫЙ).

Кали, богиня смерти, потрясает окровавленным мечом над жертвой. На шее богини пояс из черепов.

Прикладная символика.

Прикладной символикой принято называть графические системы технического, «подсобного» назначения, символы которых представляют собой эквивалент знаков письменности, но применяются не универсально, а в специфических отраслях знаний. Эти системы сложились в эпоху позднего средневековья; первыми системами прикладной символики были астрологические и алхимические знаки. Приблизительно в то же время стала складываться и музыкальная нотация, получившая законченную форму к XVIII столетию.

К прикладным символам относятся также символы веса, счета, денежных единиц, аптечного дела. Особую разновидность таких символов составляют символы математические; впрочем, последние все-таки вышли за узкие рамки сугубо математической парадигмы и стали, пожалуй, единственной на сегодняшний день действительно универсальной письменностью (см. ПИСЬМО).

Прикладной характер носит и пиктографический код дорожных знаков и иных указателей.

Алхимические процессы: 1. Амальгамирование. 2. Смешивание. 3. Кипячение. 4. Пурификация (очищение). 5. Растворение. 6. Изъятие. 7. Распыление. 8. Фильтрация. 9. Гниение. 10. Амальгама. 11. Эссенцирование. 12. Выпаривание. 13. Дистилляция. 14. Соединение. 15. Сублимирование.

Из книги Валентина «Последнее завещание и Ветхий Завет». ТАБЛИЦА СРЕДНЕВЕКОВЫХ АЛХИМИЧЕСКИХ СИМВОЛОВ. Алхимическая нотация относится к прикладной символике. Знаки этой нотации служили для представления различных химических элементов и алхимических процессов и трансформаций. На приведенной таблице показано соотношение планет, металлов, химических элементов и стадий Великого Делания в сочетании с соответствующими знаками, которые, по словам М. Холла, «скрывали в своих собственных формах оккультные секреты духовной природы».

В своих аллегориях алхимики часто использовали также человеческие, животные и растительные эмблемы, иногда причудливые сочетания фигур, такие, как дракон, крылатый змей, единорог и феникс. Почти всегда золото символизировалось королем с короной на голове и скипетром в руке. Иногда этот металл символизировался солнечным кругом и лучами, исходящими от него. Серебро персонифицировалось в виде женщины, которую они именовали королевой. Она не носила короны, но часто стояла на полумесяце в позе Мадонны. Ртуть (Меркурий) символизировалась юношей с крыльями, часто с двумя головами, часто с жезлом, именуемым кадуцеем. Свинец символизировался стариком с палкой в руке, железо — солдатом в латах. Азотной кислоте было дано странное название «Живот устрицы», а завершение Великой Работы символизировалось Фениксом, сидящим в гнезде из огня. Соединение элементов символизировалось женитьбой, процесс разложения — черепом, сурьма — драконом.

Птицы.

Как существа крылатые, небесные, птицы, прежде всего, символизируют небо и все, что с ним связано, — подъем, отрыв от земли, взлет, солнце, ветер, облака, свободу, жизнь, плодородие, вдохновение, пророческий дар. На мировом древе птица обычно сидит на самом верху, тем самым как бы «причащаясь» неба и противопоставляя себя низу — хтоническим чудовищам, змеям, рыбам. Например, в скандинавской традиции на вершине мирового ясеня Иггдрасиль восседает орел, а корни этого дерева гложет дракон Нидхегг.

Известны мифологические и фольклорные сюжеты о птицах, поднявших землю со дна мирового океана, добывших для людей свет и огонь. Птица также выступает в образе первопредка, тотема того или иного племени.

Будучи небесными, а следовательно, близкими к божествам тварями, птицы часто символизируют человеческую душу. В египетской традиции птичий облик имеет Ба — один из элементов человеческого естества, олицетворение жизненной силы человека, которое продолжает существовать и после смерти тела. Ба может отделяться от тела, выходить из гробницы, есть и пить. Одним из обличий Осириса был облик птицы-Ба, которую нередко видели на ступенях храмов поблизости от оживленных мест. Как «воплощение» души, птица также может представляться вестником смерти, ее появление сулит «отлетание» души. Индейцы-тлинкиты «различали» души по породам птиц; у них считалось, что душа утонувшего ребенка воплощается в морскую утку, душа младенца, задушенного матерью во время сна, — в сову и т. д.