Читать книгу "One simple thing: почему йога работает? Новый взгляд на науку йоги - Эдди Штерн"

Все это имеет отношение к трем аспектам комплекса «тело – нервная система – ум», с которым мы работаем в йоге. Легкость проявляется в теле, освобождение от болезней происходит, когда нервная и иммунная системы стабильны и уравновешены, а устойчивость возникает в уме. Выполнение асан – это целостная практика, которая воздействует на многие уровни нашего организма.

Каждый из эффектов, перечисленных выше, имеет внешние и внутренние условия, или показатели. Внешними показателями устойчивости будут сильное тело, гибкость, развитое чувство проприоцепции, но внутренние условия для устойчивости появляются, когда нервная система уравновешена и функционирует стабильно. Освобождение от болезней означает, что наше тело может поддерживать состояние здоровья благодаря устойчивости иммунной системы, а физиологические системы (кровеносная, дыхательная, пищеварительная, эндокринная и так далее) работают должным образом. Стабильность иммунной системы также связана с умом, который позитивен, спокоен, открыт, наполнен благодарностью и, следовательно, способен справиться со стрессом[19]. Легкость является качеством как тела, так и ума. Вместе с тем, как тело становится легче, или практика легче дается телу, в уме появляется заметная легкость. Эта строфа также показывает, что нет границы между телом и умом. Тело и ум представляют одно целое, и поэтому практика асан полезна одновременно и для тела, и для нервной системы, и для ума. Если помнить о трех эффектах, это поможет сохранять фокус на внутренней цели практики асан, когда вы их делаете. Легко соскользнуть в выполнение асан ради самих асан, ведь наш физический аспект – основное, что мы видим, чувствуем и где проявляется много ощущений. Однако Паттабхи Джойс напоминает, что йога – это внутренняя тренировка. То, что происходит внутри нас во время выполнения позы, становится причиной значимых изменений в уме и эмоциях.

Что касается нервной системы, то многие болезни, которые представляют большую угрозу для современного общества, обусловлены стрессом и могут быть предупреждены. Это сердечные заболевания, высокое давление, диабет, некоторые типы рака, синдром раздраженного кишечника и депрессия. Мы обсудим это подробнее в одиннадцатой главе. Она посвящена аспектам работы нервной системы, и в ней объясняется роль стресса в негативном влиянии на среду и организм человека.

Три гуны

Чтобы понять, как асаны создают легкость в теле, нам нужно рассмотреть некоторые санскритские термины. В частности, понятие «гуна» (guna). Гуна буквально переводится как «веревка». Все, что мы воспринимаем в мире или в природе: все, что видим, слышим, ощущаем на вкус, узнаем при прикосновении, чувствуем как запах, – все это состоит из трех гун. Все, что имеет название или форму, может быть видимым, как тело, или невидимым, как электрон. В первом приближении им можно дать следующие определения.

1. Саттва (sattva) – то, что гармонично, ясно, радостно и разумно.

2. Раждас (rajas) – то, что затуманивает восприятие, активно и страстно, искра креативности.

3. Тамас (tamas) – все, что характеризуется тяжестью, инертностью или темнотой, сила гравитации и то, что придает массу объектам[20].

Обычно о гунах говорят как о трех качествах мироздания. Их называют также prakrti, или природой. В йоге природа определяется другими свойствами.

1. Как то, что находится в равновесии.

2. Как то, что выходит из равновесия.

Когда природа в равновесии, все, что существует, – это потенциал. Потенциал проявления Вселенной, появления новой формы из бесформенного потенциала. Это называется безграничным потенциалом. Когда природа выходит из равновесия, она создает манифестацию мироздания. Все, что мы можем в ней видеть, называется безграничным творением или безграничной манифестацией. В ней появляются разнообразные паттерны и ритмы, которые являются рабочими функциями как самого мироздания, так и нашего мира. Гуны могут находиться в состоянии покоя, в качестве скрытого потенциала, и они же приходят в движение и проявляются в качестве источника созидания. Они образуют элементы, из которых состоит наш мир: землю, воду, огонь, воздух и пространство. Все материальные объекты состоят из комбинаций этих элементов, включая то, что не видно нашему глазу, например атомы и фотоны. Мы поговорим об этом подробнее в следующих главах. Бесчисленное количество всего, что мы наблюдаем во Вселенной, есть сложное, непостижимое переплетение гун. Как безграничная манифестация, гуны образуют не только этот мир, но и все другие миры и галактики, которые нам неизвестны. В качестве безграничного потенциала они обладают неограниченными возможностями, которые начинают проявляться, пробужденные от импульса сознания.

Мы способны распознать гуны в любом объекте, который можем увидеть. Свеча – классический пример. Воск – это тамас (инерция), пламя – это раджас (оно горит), а свет, излучаемый огнем, – это саттва (он освещает). Все они не исключают друг друга. Чтобы выполнять свое предназначение, любой объект должен представлять собой сбалансированную пропорцию всех трех гун. Если воска так много, что невозможно найти фитиль, пламени не будет. Если фитиль слишком длинный и очень много огня, воск быстро расплавится, и свеча будет гореть совсем недолго. Если не соблюдены пропорции в составе воска, он не расплавится. Это не даст пламени разгореться, поскольку тамас не выполняет свою поддерживающую функцию.

Ум и тело также состоят из гун. На телесном уровне можно увидеть следующие их проявления:

• Саттва ассоциируется с умом.

• Раджас – с нервной системой и пищеварением (электрические импульсы и пищеварительный огонь).

• Тамас ассоциируется с мышцами и костями (устойчивость).

Йогин Брахмананда в своем комментарии к «Хатха-йога-прадипике» говорит, что практика поз предназначена, в частности, для снижения избыточной активности раджаса, или перевозбуждения, которое происходит в нервной системе, и тамаса, тяжести тела, которая проявляется прежде всего внизу живота и в ногах[21]. Раджас можно наблюдать в компульсивности, которая присуща современному обществу. Это наша зависимость от активности, выражающаяся в недостатке отдыха, постоянной занятости и беспокойном внимании, которое непрерывно переключается то на последние сводки новостей, то на чьи-то чужие проблемы. Стремление к активности, переизбыток чувств – все это признаки вышедшего из равновесия раджаса. Чтобы восстановить баланс, нужно снизить темп, сделать несколько асан и глубоких дыхательных циклов, уделить время медитации и расслаблению. Высокий уровень стресса тоже обусловлен переизбытком раджаса. Физические проявления стресса, такие как повышение температуры тела, влажные от пота ладони, повышение пульса и артериального давления, – все это проявления раджаса. Активность и скорость создают жар. Как сказал физик Лотар Шефер в своей книге «Бесконечный потенциал»: «В физике тепло – это движение. Атомы внутри объектов находятся в постоянном движении». Когда мы греем чайник с водой, ускоряющееся движение молекул делает ее горячей. Но, делая глоток, мы обычно не говорим: «Ай, слишком быстро!» Мы говорим, что слишком горячо. «Ощущение горячего и холодного, – продолжает Шефер, – это не ощущение скорости», это результат сенсорной стимуляции[22]. Чувства переводят природные механизмы – в данном случае скорость ощущается как жар – в опыт, который создает ложное представление о реальности. Чувства принимают ощущения за реальность, а гуны – это характеристики природы, которые могут способствовать обманчивому восприятию. Когда мы повышаем силу саттвы, или внимательность, то начинаем видеть, что стоит за нашими иллюзиями и восприятием мира через призму чувств. Мы начинаем замечать, что есть что-то глубже, чем наше восприятие: наша внутренняя осознанность.