Читать книгу "Вопрос о технике в Китае. Эссе о космотехнике - Хуэй Юк"

великан по имени Паньгу топором разделил первобытный хаос на небо и землю; после его смерти части его тела превратились в горы (кости) и реки (кишки).

100

Лао-цзы. Дао дэ цзин. В переводе Стивена Аддисса и Стэнли Ломбардо: «Дао следует своей собственной природе». Можно понять эту фразу так; однако это дискуссионно, ведь «природа» здесь предполагает «сущность», тогда как Дао не имеет сущности, – см.: Lao-Tzu. Tao Te Ching. Indianapolis, IN: Hackett, 1993. P. 25. [В русском переводе: «…дао следует самому себе». См.: Дао дэ цзин // Древнекитайская философия. Собрание текстов в двух томах. Т. 1. М.: Мысль, 1972. § 25. – Примеч. пер.]

101

Ibid. P. 42. [«Дао рождает одно, одно рождает два, два рождают три, а три рождают все существа» (Дао дэ цзин. § 42). – Примеч. пер.]

102

Ch’ien E. T. (錢新祖). Lectures on the History of Chinese Thought (中國 思想史講義). Shanghai: Orient Publising Center, 2016. P. 127. Цянь утверждает, что в § 55 «Дао дэ цзин», когда Лао-цзы говорит: «кто содержит в себе совершенное дэ, тот похож на новорожденного (含德之厚, 比於 赤子)», дэ относится не к добродетели, а скорее к цзы жань.

103

Chen Guu Ying (陳鼓應). On the Relation Between Tao and Creatures: The Main Thread in Chinese Philosophy [《論道與物關係問題﹕中國哲學史 上的一條主線»] // 台大文史哲學報 62 (May 2005). P. 89–118:110–112.

104

Две более ранние версии были обнаружены в ходе археологических раскопок Мавандуй (1973) и Годянь (1993). Самой ранней из дошедших до нас версий считаются годяньские бамбуковые пластинки, которые содержат несколько отличий от версии Ван Би.

105

Chen Guu Ying. On the Relation Between Tao and Creatures. P. 113.

106

Чжуан-цзы // Чжуан-цзы. Ле-цзы. М.: Мысль, 1995. С. 199–200.

107

Шеллинг Ф. В. Й. Введение к наброску системы натурфилософии, или О понятии умозрительной физики и о внутренней организации системы этой науки // Ф. В. Й. Шеллинг. Соч. В 2 т. Т. 1. М.: Мысль, 1987. С. 198.

108

Если я обращаюсь здесь скорее к Шеллингу, чем к Платону, то одна из причин состоит в том, что в раннем шеллинговском понятии природы, как и в даосизме, отсутствует роль демиурга.

109

Вопрос о том, какая западная модель ближе к китайской, остается дискуссионным. Например, и Моу Цзунсань, и Джозеф Нидэм ссылаются на Уайтхеда, когда говорят о сущности китайского мышления; однако я считаю, что здесь необходимо дальнейшее исследование, и связь между Уайтхедом и Шеллингом (которая проявляется, например, в «Понятии природы» [Whitehead A. N. The Concept of Nature. Cambridge: Cambridge University Press, 1920. P. 47], где Уайтхед обращается к Шеллингу, чтобы поддержать его аргумент) еще предстоит прояснить.

110

Schadewaldt W. The Greek Concepts of «Nature» and «Technique» // R. C. Scharff and V. Dusek (eds.). Philosophy of Technology: The Technological Condition, An Anthology. Oxford: Blackwell, 2003. P. 2.

111

Kahn C. H. Anaximander and the Origins of Greek Cosmology. New York: Columbia University Press, 1960. P. 201. Далее Кан отмечает, что «природа» и «происхождение» объединены в одной и той же идее.

112

Aubenque P. Physis // Encyclopædia Universalis; http://www.universalis. fr/encyclopedie/physis/

113

Schadewaldt W. The Greek Concepts of «Nature» and «Technique». P. 30.

114

Этим различием также объясняется, почему в Древнем Китае не было эквивалента греческого понятия трагедии: tychē, согласно таким исследователям, как Марта Нуссбаум, является фундаментальным элементом греческой трагедии. Неизбежный случай нарушает природный порядок, и поэтому случайность становится необходимостью трагедии – как, например, в случае догадливого Эдипа, который, хоть и разгадал загадку Сфинкса, не сумел избежать предсказанной судьбы; действительно, его победа над Сфинксом лишь прокладывает путь к этой судьбе, ведя его к тому, чтобы стать царем и жениться на своей матери. См.: Nussbaum M. The Fragility of Goodness: Luck and Ethics in Greek Tragedy and Philosophy. Cambridge: Cambridge University Press, 2001.

115

Вспомним, что в хайдеггеровском прочтении Парменида и Гераклита основной вопрос касается толкования слова logos, которое происходит от глагола legein и, по Хайдеггеру, в сущности означает «позволение-пред-лежать», «выведение-в-зримость», присутствование присутствия как истину, alētheia. Парменидова Мойра (фрагмент 8: «поскольку Мойра связала его (бытие), дабы оно оставалось цельным и неподвижным»), божество земли – это physis, чье постоянное вхождение в присутствие есть logos. См.: Heidegger M. Moira Parmenides VIII, 34–41 // Early Greek Thinking / trans. D. F. Krell and F. A. Capuzzi. San Francisco: Harper, 1985. P. 97. В интерпретации alētheia Гераклита в «Alētheia (фрагмент В 16 Гераклита)» в «Раннем греческом мышлении» бытие пребывает в постоянном самораскрытии и самосокрытии или утаивании, ведь, как указано во фрагменте 123, «природа любит прятаться», что Хайдеггер переводит так: «восхождение (из самосокрытия) дарует благосклонность самосокрытию» (114). Гераклитов огонь есть «просвет» (Lichtung), который освещает присутствующее и собирает его, приготавливая к присутствованию. Смертные могут пребывать в забывчивости относительно просвета, ибо они озабочены лишь тем, что присутствует (122). Присвоение раскрытия-сокрытия бытия как события (Ereignis) проявляется как logos.

116

Boehm R. Pensée et technique. Notes préliminaires pour une question touchant la problématique heideggerienne // Revue Internationale de Philosophie. 14:52 (2) (1960). P. 194–220: 195.

117

Heidegger M. GA 53. Hölderlins Hymne «der Ister». Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann, 1993. P. 86 (c изм. – Примеч. ред.).

118

Хайдеггер М. Введение в метафизику. СПб.: Высшая религиозно-философская школа, 1998. С. 227–228.

119

Там же. С. 235.

120

В «Теогонии» Гесиод говорит, что Зевс женился на Фемиде и произвел на свет дочерей Ор (часы), Евномию (порядок), Дику (Справедливость) и Ирену (Мир); а согласно Орфею, «Дикэ сидит рядом с троном Зевса и устраивает все человеческие дела». См.: Zore F. Platonic Understanding of Justice: on Dikē and Dikaiosyne in Greek Philosophy // D. Barbarić (ed.). Plato on Goodness and Justice. Cologne: Verlag Königshausen & Neumann, 2005. P. 22.