Читать книгу "Цигун. Изменения мышц и сухожилий промывания костного и головного мозга. Секреты молодости - Ян Цзюньмин"

C. Распространить ци к поверхности тела и за его пределы. Этот вид практики носит название «ти си» (телесное дыхание) или «фу си» (кожное дыхание). В этот период вы также учитесь направлять ци к каждой клеточке своего тела. Кроме того, одновременно вы должны тренировать дыхание через канал Инь-ци и Ян-ци, о котором мы рассказали в предыдущем разделе. Когда вы достигнете этого этапа, ваше тело станет прозрачным для ци и вы завершите создание прочного фундамента для практики сисуй-цзина. Теперь вы сможете вырастить «Шэнь-младенца» и в конечном счете достичь просветления.

За эти три года вы должны завершить курс практики ицзинь-цзина. Все оставшееся время жизни вашего физического тела вы должны поддерживать рост ци с помощью нэйдань-ицзинь-цзина и использовать эту ци для промывания костного мозга и питания головного. Без фундамента, созданного с помощью ицзинь-цзина, практика сисуй-цзина не может быть успешной.

6-8. Прочие соображения

Теперь, если вы поняли теорию и методы практики ицзинь-цзина, осталось рассмотреть еще несколько понятий. Как я уже говорил в начале Второй части, существует еще много кусочков составной картинки-головоломки, которые ждут, чтобы их собрали вместе. Я совершенно уверен, что многие неясные кусочки этой картинки ицзинь-цзина начнут проясняться после того, как вы накопите некоторый практический опыт.

Здесь мне хотелось бы привести перевод одного отрывка из старинного документа, в котором обсуждается, что делать в том случае, если ваше тело в результате практики ицзинь-цзина стало слишком янским. Эта техника может оказаться очень полезной всегда, когда вы почувствуете, что ваше тело слишком янское.

Уменьшение гун Огня

Когда делаешь массаж в самом начале (тренировки), (это) может усилить Огонь снаружи, (если) принимаешь травы внутрь, и (кроме того) ци накапливается в центре, (когда) там собираются вместе три ци, тогда (внутренний) Огонь начинается автоматически. Когда начинает двигаться внутренний Огонь, в ушах шумит и щеки припухают. Когда этот объединенный Огонь переносится (в тело), на теле появляется ядовитая сыпь и внезапная слабость. (Когда) внутренний Огонь сгорает, ночью теряется Ян-Огонь (сперма), ты спишь и думаешь о разных странных явлениях, разных переменах (то есть переключаешься с одного сновидения на другое). Если у тебя есть эти расстройства, скрести ноги и сядь лицом на восток. Руки держи крепко или помести рядом с талией и вдыхай воздух, чтобы наполнить брюшную полость. Сделай три, семь или девять подобных дыхательных циклов. Чем больше, тем лучше. Плотно удерживай «Путь Зерна» (то есть анус), затем хорошо выгони воздух. Подожди немного, опять вдохни чистый воздух в брюшную полость, повтори в том же порядке.

В начале своей практики ицзинь-цзина вы делаете массаж для того, чтобы вызвать образование ци снаружи, и одновременно принимаете внутрь травы, чтобы увеличить внутреннюю ци. Когда эти две ци встречаются с той ци, которая уже есть в вашем теле, они все вместе могут образовать сильную ци, и ваше тело станет слишком янским. Существует ряд симптомов, которые свидетельствуют о том, что это произошло, например: шум в ушах, покраснение лица, головокружение или красная сыпь на теле. У вас также могут появиться ночные поллюции, и вы вдруг обнаружите, что ваш ум неустойчив и вы видите во сне многие странные вещи. Если у вас появились подобные симптомы, вы должны уметь охладить Огонь в своем теле. Это можно сделать, если вы сядете скрестив ноги, лицом на восток, соединив руки в зажим перед животом или держа их на талии по бокам своего тела. Успокойте свой ум. Глубоко вдохните, направив вдох в брюшную полость и как можно дольше задержите дыхание, потом дайте воздуху медленно выйти. Повторите три раза, пять раз, семь раз или, если нужно, девять раз. Чем больше раз вы это проделаете, тем лучше вам удастся направить ци внутрь, чтобы охладить свое тело и сделать его больше Инь. При этом очень важно удерживать анус и точку хуэйинь. В этом заключается хитрость направления ци внутрь к костному мозгу. Об этом мы подробнее поговорим в разделе, посвященном сисуй-цзину. «Путь зерна» означает анус.

6-9 Заключение

Прежде чем закончить описание практики ицзинь-цзина, мне хотелось бы привести перевод отрывка, написанного даосом Цзы Нином, который рассказывает о том, что древний мастер думал о практике ицзинь-цзина.

Комментарий к Ицзинь-цзину

Даос Цзы Нин

Я прочел перевод смысла ицзинь-цзина (и) повторил еще три раза. Я увидел нравственное совершенствование и достижения в нем, связанные вместе одной теорией. Когда я закрыл свиток, мне оставалось только сказать: «(Какое) величие скрыто в этой книге! (Это) драгоценный плот на пути к настоящему бессмертию и волшебству». Однако с древних времен и до наших было много тех, кто искал Дао, но на протяжении поколений (мы) не можем увидеть даже одного, кто вошел в Дао. Это не потому, что Дао находится слишком высоко, чтобы его достигнуть, просто это подобно вхождению в воду на лодке без умения грести, восхождению на гору без знания тропы. Несмотря на желание достигнуть другого берега и подняться на вершину, это сделать трудно. Поэтому общество буддистов использует мудрость как альтернативу вхождения в дверь. Даже Лао-цзы говорил, что, как только знания получены, (ум) может быть спокойным и устойчивым.

Если говорить коротко, для достижения эффективности вначале нужно разобраться в методах практики. Если не можешь понять методов, то в процессе практики запутаешься и не сможешь отличить (правильный путь). Если сначала практика, а понимание — потом, то, потеряв из виду начало, будешь надеяться на конец. Тренировки должны проходить позже, потому что, если поспешишь поскорее начать, возникнет проблема продвижения прыжками. (Поскольку это так), как можно списывать все это на трудности вхождения в Дао и утверждать, что именно поэтому не найдено преемников среди многих поколений?

Следовательно, для того чтобы измерить, холодные или теплые Небеса и Земля, нужно обдумать и исследовать погоду. Чтобы увидеть полноту и пустоту Солнца и Луны, нужно проверить и обратить внимание на свет. Поскольку (мы) беспокоимся о том, слишком длинные или слишком короткие инструменты, широкие или узкие, легкие или тяжелые, острые или тупые, и трудно получить соответствующие размеры, то (мы) устанавливаем правила стандартизации размеров. Учитывая, высокие они или низкие, когда применяешь (их), (знаешь) преимущества и недостатки. Тогда (мы) боимся потерять их преимущества. Думая выбрать самую благородную и самую лучшую траву, следует также побеспокоиться, чтобы она была в соответствующем количестве. Когда она используется для обмываний и тренировок, существует опасность, что люди утратят контроль. (Следовательно), для них приведенные предписания должны быть стандартом. (Если существуют) слабые отличия, (они) подробно разъясняются.