Читать книгу "Открытое сердце. Открытый ум. Пробуждение силы сущностной любви - Цокньи Ринпоче"

Вне зависимости от того, какой подход мы выберем – воздерживаться от вредных действий или совершать полезные, – суть дисциплины состоит в том, чтобы воспитать широкое сердце и всеобъемлющее понимание, которые позволят нам простить себя и других за допущенные под влиянием эго ошибки.

Приведу пример. Несколько лет назад пожилой монах проделал путь из Тибета в Индию, чтобы встретиться с одним великим учителем. Во время беседы пожилой монах упомянул, что после культурной революции несколько лет просидел в тюрьме.

«Я так боялся», – рассказывал монах.

«Умереть? – спросил учитель. – Что вас изобьют? Будут пытать?»

Пожилой монах помотал головой.

«Нет, нет, – прошептал он. – Я боялся, что утрачу любовь к тюремным охранникам. У них было оружие и дубинки – и они всё время нам угрожали. Но большинство из них просто подчинялись приказам. Им надо было заботиться о своих жёнах, детях и родителях. Поэтому они нас избивали и убивали – чтобы защитить свои семьи.

Я боялся, что забуду, что эти мужчины так плохо к нам относились только потому, что хотели защитить свои семьи. Они боялись за тех, кого любили.

А теперь мне страшно, потому что я больше не испытываю к ним никакого сочувствия. Иногда мне кажется, что я хочу причинить им столько же боли, сколько они причинили мне и тем, кого я любил».

Его страх, как сказал учитель, был мерилом его любви. Если бы он поддался тем мыслям и чувствам, то попал бы в ловушку программы «реального „я“», увидел угрозу в «реальных других» и увлёкся разного рода «драгоценными» историями о себе и своей ситуации.

Вот истинный смысл дисциплины: беречь любовь и сохранять надежду, что каждое живое существо пробудится даже в самых непростых и тяжёлых условиях.

Самый глубокий урок по дисциплине я получил от своего отца.

До того как отправиться в Америку с первыми учениями, я навестил отца в его маленькой комнатке в Наги Гомпе и попросил посоветовать, как давать учения новой для меня аудитории. Ответ был неожиданным.

Улыбнувшись своей таинственной, едва заметной улыбкой, он сказал: «Не дай похвалам завладеть твоим умом. Люди будут высказывать своё восхищение. Говорить, какой ты прекрасный учитель, какие удивительные даёшь учения. Принимай эти комплименты с благодарностью и отпускай их. Какими бы комплиментами ни одаривали тебя ученики, они не имеют к тебе никакого отношения. Они отражают истинность и мощь Дхармы. Не важно, как ты учишь. Важно, чему».

«О, да! – продолжал он. – Ты едешь в новый мир. Ты хочешь быть современным. Я не упрекаю тебя, сынок. Мир меняется, но Дхарма – нет. Она так же истинна, как и две тысячи лет назад. Пусть тебе не кажется, что твоя манера учить делает тебя каким-то особенным. То, чему учил Будда, продолжает жить и много веков спустя».

Потом он стал объяснять, что многие учителя рискуют столкнуться с «проблемой личности» – как её, наверное, правильнее будет назвать. Я сам за последние годы не раз наблюдал это явление. Учеников настолько притягивает стиль изложения определённого учителя, его или её харизма, что сам учитель, замечая свою популярность, начинает считать себя особенным или особенной.

«Каким бы популярным ты ни стал, не дай славе вскружить тебе голову. Люди будут говорить приятные вещи – какой ты потрясающий учитель. Не позволяй облакам контролировать тебя».

За окном его комнаты небо темнело.

«Это прельщает, я знаю, – сказал отец. – Люди называют меня великим. Но истинная цель моей жизни не в том, чтобы быть великим или знаменитым, а в том, чтобы учить Дхарме так, как я умею, – а я мало что умею. Помни, как мало ты знаешь. Помни, сколькому ещё надо научиться. Это сохранит твою скромность. А скромность – основа дисциплины. Пока не станешь буддой, тебе ещё столько всего предстоит усвоить. Помни, что ты обычный человек. Кем бы ты ни был, помни об искре, о своей истинной сущности.

Правда, тебе предстоит столько всего узнать. Открой сердце и слушай, о чём тебя спрашивают люди и что они говорят. Только через открытое сердце ты обретёшь открытый ум».

Да, важно продолжать практиковать, даже если мы не хотим. Да, важно относиться с другим людям с милосердием и почтением. Но самый важный аспект дисциплины – это скромность. Может, мы и правда многое усвоили за прожитые годы, но нельзя поддаваться искушению гордости и кичиться обретёнными знаниями. Мы ещё столько всего не знаем, но у нас так много возможностей больше узнать и о себе, и других, о связи между относительной и абсолютной реальностью и об отношениях между пустотностью и проявлениями – причинами и условиями, являющимися фундаментом нашего преходящего, относительного опыта.

Терпение

Название третьей парамиты – кшанти на санскрите или сопа на тибетском – обычно переводится как «терпение». Как практиковать терпение? Каков очевидный и глубинный смысл этого терпения?

Как и две предыдущие парамиты, терпение можно понимать по-разному, на разных уровнях. Самое очевидное – это воздерживаться от импульса отвечать проявляющему по отношению к нам злобу или насилие человеку тем же. Когда нас бьют, мы хотим ударить в ответ. Кто-то оскорбляет нас, мы отвечаем тем же. Какой-то человек распускает сплетни за нашей спиной, мы изнываем от желания пустить такие же отвратительные слухи за его спиной.

Это не значит, что мы должны пытаться подавить возникшее чувство злости или отделаться от него. Мы нередко испытываем приступы злости или страха, если человек не реагирует на нашу щедрость, говорит или делает что-то досадное, с чем нам трудно мириться. Терпение в этом случае будет заключаться в том, чтобы распознать свои ответные чувства злости или испуга и не поддаться им. Мы должны осознать, что человек причиняет нам боль потому, что сам её испытывает. Нельзя набрасываться на кого-то только из-за того, что мы слишком устали, плохо себя чувствуем или у нас стресс. Почему не допустить вероятность того, что окружающие могут находиться в схожих условиях?

Второй аспект терпения означает готовность терпеливо сносить боль и трудности, не упуская из внимания суть нашей мотивации. Мы помним, что наша цель – помочь другим ощутить свободу, доброту, открытость и теплоту, и поэтому мы готовы преодолевать любые препятствия, возникающие на пути к её достижению. Иногда практика такого рода терпения может выражаться в таком элементарном поступке, как, например, согласие отвезти человека в больницу, даже если у нас мало свободного времени, даже если потребуется поменять планы или поспать на пару часов меньше. Терпение значит, что мы садимся медитировать несмотря на то, что устали и так хочется сказать: «Пропущу в этот раз, а завтра посижу подольше». А может, она заключается в принятии на себя серьёзного обязательства, вроде регулярных посещений хронически больного или пожилого друга или члена семьи.

Я уверен, у каждого бывают в жизни ситуации, когда требуется выйти из собственной зоны комфорта. Смысл проявления терпения в по отношению к таким видам деятельности и ситуациям состоит в том, чтобы поддерживать связь с желанием быть полезным, быть светом для того, кто борется с темнотой, быть теплом для тех, кто утратил связь со своей искрой. Сохраняя мотивацию, мы нередко, к своему удивлению, обнаруживаем, что у нас намного больше энергии, чем мы думали; что трудности или преграды, с которыми столкнулись, не такие уж серьёзные, страшные или неприступные, какими казались поначалу. Мы ощущаем мягкую и вдохновляющую радость, ведь нам удалось ещё немного отдалиться от зоны комфорта.