Читать книгу "Очищение сердца - Джон Голдтвейт"

Непривязанность означает не иметь желания, чтобы кто-то или что-то стало другим по сравнению с тем, что есть теперь и в то же время не пытаться цепляться за них, если они действительно изменились. Быть непривязанным – значит быть постоянным свидетелем, сделать шаг назад и наблюдать, то есть непрерывно присутствовать, но не «отождествлять» себя ни с чем из того, что видишь. Непривязанность не значит бросить все, удалиться в лес и наложить на себя запреты. Отбросить нужно только одну вещь – свою привязанность к эго, ложному «я». «Любовь появляется только тогда, когда достигнуто такое полное беспристрастие» (Саи Баба, 1999). Вот что Саи Баба говорит об этой Любви: «Сегодня человеку абсолютно неведомо, что означает Любовь. Он склонен принимать за Любовь желание и воображает, что если он страстно жаждет чего-то, им движет любовь. Но это не настоящая према (Любовь). Према полностью свободна от желания. Она совершенно бескорыстна. Она всеохватывающа. Она не делает различий между другом и врагом» (Саи Баба, 1999).

Мы поддерживаем привязанность к ложному «я» двумя способами. Во-первых, желая, цепляясь, держась за что-то и, во-вторых, избегая, отрицая или отказываясь от чего-то. Оба вида привязанности происходят из нашей веры в ложное «я», потому что все наши пристрастия и антипатии присущи именно ему. Вместе эти два вида привязанности увековечивают наше отождествление с ложным «я». По отношению к первой из них – привычки цепляться за что-то – непривязанность означает отъединиться и просто наблюдать, сохраняя полное присутствие, но вместе с этим нисколько не идентифицируя себя с объектом. Если, например, вы захвачены покупкой новой машины, отдаление от этой привязанности означает «отпустить» это желание, бесстрастно наблюдая за связанными с этим желанием мыслями, не вовлекаясь в них и не влияя на них. Если же вы, например, отождествляете себя со своими физическими способностями и гордитесь ими, практика непривязанности будет выражаться в том, что вы прекратите отождествлять себя с ними и станете просто бесстрастным свидетелем их и своей гордости. Если вы очень хотите, чтобы кто-то изменился, практикой непривязанности станет прекращение попыток изменить поведение этого человека, вам нужно позволить ему просто быть таким, какой он есть.

Второй вид привязанности – это отрицание, отвержение чего-либо в себе, желание избежать, и практикой непривязанности станет в данном случае прекращение подобной работы ума. Если вы, например, избегаете уныния, вы можете устранить эту привязанность, перестав прибегать к способам, не допускающим его, и позволить унынию просто возникать в своем сердце, не пытаясь изменить, смягчить или избавиться от него. Отрицая, вы привязываетесь к критическому настрою, и устранение этой привязанности состоит в том, чтобы не запрещать этого настроя, не закрывать для него сердце, а позволить ему полностью присутствовать в сознании, не осуждая себя и не стараясь прогнать его внутренними рассуждениями. В последующих главах будет подробно объяснено, как практиковать беспристрастность в различных ситуациях, возникающих в повседневной жизни.

Для того чтобы освободиться от привязанности к ложному «я», вам нужно сделать очищение своего сердца задачей самой первостепенной важности и стараться следовать этому с большой убежденностью. Как только с сердца спадут закрывающие его привязанности, оно очистится. Вы приближаетесь к Любви каждый раз, когда вам удается сбросить со своего сердца очередную завесу привязанности. Если вы, например, сможете избавиться от привычного осуждающего отношения к какому-то человеку, ваша душа раскроется ему навстречу, отвержение превратится в сострадание и вы станете воспринимать его совершенно по-другому. Это и есть основной принцип духовного преобразования. Когда вы перестаете быть привязаны к чему-то, что закрывало ваше сердце, оно непроизвольно раскроется и ваше восприятие того, к чему ваше сердце было закрыто, изменится, что будет означать, что ваше сознание глубже погрузилось в любовь. А когда у вас больше не остается привязанности к ложному «я», ваше сердце полностью открывается и остается лишь сознание истинного «Я», то есть чистой любви.

Глава 4. Как мы создаем свои собственные «реальности»

Если мы собираемся практиковать непривязанность, то по отношению к чему? Ответ может показаться очевидным: практиковать ее нужно по отношение ко всему, с чем мы имеем дело в настоящем. Но как внешняя «реальность», так и внутренний мир не являются тем, чем они кажутся нам. Для того чтобы добиться успеха в очищении своего сердца, нам нужно понять, что же на самом деле такое та «реальность», которую мы ощущаем.

Частью откровения, описанного мною в первой главе, было то, что «мои» мысли создавали ощущаемую мною реальность. Однако когда ко мне вернулся мой обычный ум, он объявил мне, что это невозможно. Разве может какое-то незначительное «я» создать целый мир? В то время я еще верил, что мир вокруг меня – реальность, твердыня, что он находится вне меня, а не существует только как образ в моем сознании. Лишь через 10 лет я действительно понял, что так называемая реальность создается моим умом. Это осознание пришло ко мне, когда мое отождествление с ложным «я» в значительной степени ослабло и я впервые ощутил, как видимая вселенная будто выходит из центра моей груди (в Упанишадах говорится, что в двойственном восприятии Атма находится в центре груди). То есть мир, который, как обычно считается, располагается «где-то там», возникал из меня, и я понимал, что он может уйти обратно в меня. Он не только был неотделим от меня: он брал во мне свое начало. Саи Баба подтверждает это: «Вся вселенная находится у вас внутри» (1998).

Он разъясняет: «Весь мир – это проекция ума» (1997), «Все, что вы видите во внешнем мире, присутствует в вас самих. Горы, океаны, города, деревни и все другое – все это пребывает в вашем сердце. Все живые существа – в вас. Вы – основа всего» (2002). Такова истина. Вселенная, которую я воспринимаю, находится во мне. Кажется, что она реальна и находится вне меня, но я знаю, что на самом деле это только проекция моего ума. «Блаженство – внутри, и вам нет нужды отправляться куда-то на его поиски. Вообще-то, нет ничего, кроме вас. А все то, о чем вы думаете как о внешнем, – это отражение вашего внутреннего существа» (Саи Баба, 2002).

Когда я испытал, что сам являюсь источником своего мира, для моего ума это было так же неприемлемо, как сейчас, наверное, для вашего. Однако несмотря ни на что, это происходило именно так, как я описал в первой главе. Рамана Махарши (1985) объясняет: «Как же может ум, который сам и создал этот мир, признать, что он нереален? В этом смысл сравнения этого явленного мира с миром сновидений. Оба они порождены нашим умом, и покуда ум поглощен каким-либо из них, он не может отрицать их реальность». Ложное «я» никогда не поверит, что его реальность – это только отражение его самого, потому что эта истина может быть осознана только после того, как мы в значительной мере освободимся от ложного «я» и ума.

Один из способов, позволяющих понять, как мы создаем свою реальность, заключается в представлении ума пленкой, а Единого – светом. Когда свет сияет через пленку-ум, проецируются изображения ложного «я». Единое все так же присутствует, но мы его не осознаем, потому что сконцентрированы на «картинках». Ложное «я» реагирует на эту проекцию себя как на реальность, таким образом постоянно поддерживая иллюзию. И пока мы будем продолжать верить в то, что картинки, проецируемые на наши внутренние экраны, реальны, мы будем оставаться в плену у иллюзии, примерно такой же, как если бы считали реальным все, что видим в кино. Ложное «я» продолжает быть захваченным самим собой, а поскольку это отождествление и является источником мира, который оно ощущает, этот опыт будет всегда подтверждать, что и само ложное «я», и мир вокруг него реальны.