Читать книгу "Десятый человек - Вэй У Вэй"

«Все пустое» означает, что вещи как таковые не существуют. Любое иное толкование неверно и сбивает с толку.

«Пустота» – обратная сторона всего.

Концептуализация скрывает то, что мы есть.

Вот почему ум должен «поститься».

* * *

«Забвение Себя (забвение Этого-которое-есть-Я) – источник всех бед».

Рамана Махарши

* * *

Любовь-ненависть не может существовать вне двойственной вселенной чувственного восприятия и личного опыта. «Безличная любовь» подобна «нематериальной материи» или любому другому противоречию в терминах.

* * *

Есть разные отсутствия. Есть отсутствие всех чувственно воспринимаемых объектов, чье феноменальное присутствие является ноуменальным отсутствием Меня. И есть отсутствие моего личного феноменального присутствия, то есть того, чем я лично кажусь, – это отсутствие сосуществует и совпадает с моим феноменальным проявлением. И есть отсутствие, которое есть Я, чье присутствие – все, что доступно моему восприятию.

Но Абсолютное Отсутствие есть источник любого присутствия.

* * *

«Я есть присутствие отсутствия всего, что кажется существующим». (Глава 37. Сущностное определение)

* * *

Необходимо осознать себя как свое отсутствие как субъекта.

Послесловие

Абсолютное Прозрение

Никогда не было никакого объективного «существа».

Это единственно возможная абсолютная истина. Почему? Потому что только из нее может появиться совершенное понимание. И больше никакого понимания не требуется, поскольку все понимание заключается в ней.

Совершенное понимание этой истины – это само по себе совершенное понимание. Потому что знать это может только сама необъектность.

Сказать тут больше нечего, и – в абсолютном смысле – ничто, кроме этого, говорить и не требовалось.

«Зная это, познаешь всё».

– Упанишады

Приложение

Технические термины

Возможно, нет больше непонимания столь же широко распространенного и глубоко укоренившегося, как неверный перевод слова «праджня» как «мудрость».

Терминология

I

Выбирать устоявшиеся термины просто потому что так заведено – значит потворствовать обусловленности, тогда как единственная польза от издания подобной книги – разрушить самое большое препятствие для понимания, то есть именно обусловленность.

Учители считают необходимым часто менять свою терминологию и фразеологию, чтобы удержать умы учеников от обусловливания и привязанности к концепциям, которые сведут на нет их учение. Наша задача проще: нам просто нужно отбросить неточные термины в пользу более точных.

II

Говоря семантически

Слова слишком важны, чтобы отдавать их на милость тех, кто использует их неправильно. В отсутствие живых Учителей слова тех, кого больше нет в живых, должны служить вместо них самих. Если они путают или вводят в заблуждение, значит, мы предаем Учителей и втаптываем в грязь их учение.

Любой технический термин – жемчужина, резное изображение, которое нужно внимательно рассмотреть, изучить и глубоко исследовать все оттенки его смыслов, поскольку в этих оттенках заключается тайна тайн того, о чем Учители говорили нам. Толкуемые в любом смысле, отличном от того, который в них вкладывался Учителями, слова их учения превращаются в мусор, и мы, их ученики, теряем из виду истину.

Смысл слов следует уважать так же глубоко, как и произносящего их, и точность их значения, заключенную в их происхождении и ассоциациях, неотделимую от их неотъемлемых противоположностей, следует педантично хранить и использовать безупречно.

III

Дзен

Дзен – это укоренившийся на Западе японский термин, который пытается приписать передачу чань, представляющего в Китае Великую Колесницу (шрестьяна), одной из школ японского буддизма. Используемый в современном буддизме, он может соответствовать только японскому или западному развитию чань. Но когда он используется в отношении буддизма династии Тан в Китае, он ошибочен, поскольку дзен тогда еще не существовал. Когда же он используется для обозначения современного буддизма в Китае, он просто превращается в бессмыслицу. «Японский чань» возможен, но «китайского дзен» никогда не было и быть не может.

Тот факт, что слово «дзен» – это японское произношение китайского слова «чань», которое в свою очередь представляет собой китайское произношение санскритского слова «дхьяна», не должен означать, что то, во что превратился чань в Японии, имеет какое-то отношение к чань в современном или Древнем Китае, и оба слова не имеют никакого отношения к тому, что означала «дхьяна» в Индии.

Далеко зашедшая путаница и повсеместное непонимание возникли из-за отождествления названий этих школ буддизма с этимологическим значением санскритского слова, от которого произошли эти названия.

Они признают одни и те же индийские сутры, и японцы признают древних китайских Учителей, так же как современные христианские конфессии признают Пятикнижие и иудейских пророков, но чань остается чань, а дзен – интересная японская религия, которую японцы в VII или VIII в. создали из чань.

IV

Совет

При чтении переводов китайских Учителей, когда бы ты ни встретил термин «Путь», переводи и читай его как «Дао», «мудрость» переводи и читай как «праджня», а термин «медитация» переводи и читай как «дхьяна»* Если сделаешь это, со временем, возможно, довольно быстро поймешь, что текст пытается тебе передать. Если не сделаешь, то можешь никогда не узнать, что скрывают эти тексты, а если и узнаешь, то спустя долгие месяцы, а то и годы, бессмысленно потраченные на окольные пути непонимания.

* Помимо слова «дхьяна», еще некоторые термины ошибочно переводятся как «медитация», но они никогда не обозначают то, что этимологически означает «медитация». Иногда они означают «сидение», которое подразумевает «опустошение» ума от объектов или позволение уму «поститься».

Это не единственные термины, к которым относится данный совет, он относится ко всем словам, для которых не существует адекватного соответствия в нашем языке, и если следовать этому совету, то рано или поздно наступит время пожинать плоды.

Дао

Нет никакого «Пути», поскольку путь означает кого-то, кто по нему идет, а пока есть этот кто-то, путь будет вести в никуда.

Использование этого термина демонстрирует отсутствие понимания.

«Путь» ведет отсюда туда, а отсюда сюда не может быть никакого «пути».

V