Читать книгу "Духовные основы китайской культуры - Лоу Юйле"

при необходимости детального анализа особенностей трех учений, трех дисциплин или трех наук следует в полной мере овладеть духом, их связывающим. Кроме того, если три учения, три дисциплины и три науки формируют органическое целое традиционной китайской культуры, то ни одно учение, дисциплина или наука не могут быть изъяты из комплексной структуры этой культуры.

I

Если изучать традиционную китайскую культуру в комплексе, то можно увидеть, что ее основной и наиболее выраженной особенностью является гуманитарный дух. Следует пояснить, что так называемый гуманитарный дух нашей культуры коренным образом отличается от современных концепций гуманизма или антропоцентризма. Самое раннее употребление ставшего термином «гуманитария ⁄ гуманитарная культура» словосочетания «человеческие знаки ⁄ культура человека» в традиционной китайской культуре можно найти в «Чжоу и» («Туань чжуань» – «Предание суждений»). Кун Инда в третьем цзюане «Чжоу и чжэн и» («Правильный смысл “Канона перемен”») писал:

Переплетение и перекрещивание твердого и мягкого – это небесные знаки; то, благодаря чему устанавливается культура и просветление, – это человеческие знаки. Наблюдают за небесными знаками, чтобы постигнуть изменения времени, а за человеческими знаками – чтобы преобразовать и сформировать Поднебесную.

В третьем цзюане «Чжоу и чжэн и» приведены комментарии философа эпохи Вэй Ван Би и мыслителя эпохи Тан Кун Инда:

Твердое и мягкое, переплетаясь и перекрещиваясь, формируют знаки – это небесные знаки. Устанавливаются вещи не благодаря могуществу и воинственности, а благодаря культуре и просветлению – это человеческие знаки.

Наблюдая за небесными знаками, можно познать изменение времени. Наблюдая за человеческими знаками, можно преобразовывать и формировать.

Наблюдаются небесные знаки, чтобы постигать изменения времени, – это говорит о том, что совершенномудрый человек должен наблюдать и видеть небесные знаки, твердое и мягкое переплетаются и перекрещиваются, воздействуют друг на друга и формируют знаки, чтобы постигать изменения и превращения четырех времен [года] <…> Наблюдаются человеческие знаки, чтобы преобразовывать и формировать Поднебесную, – это говорит о том, что совершенномудрый человек наблюдает и постигает человеческие знаки, а следовательно, сказанное в «[Каноне] стихов», «[Каноне] записей», «[Записках о] благопристойности ⁄ритуале» и «[Каноне] музыки», соответствуя как закону этому наставлению, преобразует и формирует Поднебесную.

Мыслитель эпохи Сун Чэн И давал следующее толкование:

Небесные знаки – это принципы Неба; человеческие знаки – это Путь-дао человека. Небесными знаками называют перекрещивающиеся расположения Солнца и Луны, звезд и созвездий, преходящие перемены холода и жары, инь и ян; наблюдают за их изменениями, чтобы постичь быструю смену четырех времен [года]. Человеческими знаками называют моральный порядок в принципах людей. Наблюдают за человеческими знаками, чтобы наставлять и преобразовывать Поднебесную, в которой формируются ритуалы и обычаи, таков применяемый совершенномудрыми блестящий Путь-дао («Ичуань И чжуань» – «Истолкование Ичуанем «[Канона] перемен», цзюань 2).

Из приведенных выше комментариев различных мыслителей следует, что выражение «знаки ⁄ культура человека» в традиционной китайской культуре изначально сопоставляется с выражением «знаки ⁄ культура неба». Последнее подразумевает законы существования природы, а «знаки/культура человека» – законы развития человеческого общества. Основное содержание понятия «знаки ⁄ культура человека» сводится к наставлению и преобразованию Поднебесной, главным образом при помощи ритуала и музыки. На этой основе формируется идеальное цивилизованное общество, характеризующееся морально-этическим порядком. По этому поводу следует добавить два уточнения: во-первых, часто упоминаемое выражение «гуманитарный дух», без сомнения, связано с указанным выше выражением «знаки ⁄ культура человека», или является производным от него. Тем не менее содержание «гуманитарного духа» гораздо богаче, чем понятие «знаки ⁄ культура человека», встречающееся в разделе «Туань чжуань» «Чжоу и». Во-вторых, появление и развитие гуманитарного духа в традиционной китайской культуре, очевидно, произошло значительно раньше, чем появилось выражение «знаки ⁄ культура человека». «Туань чжуань» был создан не ранее конца периода Сражающихся царств, а «гуманитарный дух» в традиционной китайской культуре прослеживается от самых истоков зарождения китайской цивилизации. Как минимум его формирование можно заметить в конце эпохи Инь – начале Чжоу.

В классических китайских трактатах очень рано встречается идея, что человек представляет собой самое одухотворенное и самое драгоценное среди всей тьмы вещей, рожденных небом и землей. Например, в «Шан шу. Тай ши» сказано: «Лишь Небо и Земля – мать всей тьмы вещей. Лишь человек – душа всей тьмы вещей» («Шан шу чжэн и» – «Правильный смысл “Чтимой книги”», цзюань 11, «Тай ши» – «Великая клятва», часть первая).

В тексте «Сяо цзин» от имени Конфуция говорится: «Среди наделенного природой в небе и на земле человек является драгоценнейшим» («Сяо цзин чжу шу» – «Комментарии и толкования к “Канону сыновней почтительности”», цзюань 5, чжан 9 «Шэн чжи» – «Святомудрое упорядочение»).

В данном случае иероглиф ft («природа», син) означает «рождение». Мыслитель эпохи Сун Син Бин объясняет это так: «Природа означает рождение. Сказано, что человек – драгоценнее всего, что рождено Небом и Землей <…> Называться драгоценным – значит именоваться особо важным» (Там же).

В действительности еще до появления «Канона сыновней почтительности» Сюнь-цзы высказал идею, что человек представляет собой самое драгоценное творение в Поднебесной. Он утверждал: «Вода и огонь обладают пневмой-^г/, но не имеют жизни; трава и деревья обладают жизнью, но не имеют [способности] познавать; птицы и звери обладают [способностью] познавать, но лишены чувства долга/справедливости; человек обладает пневмой-z^, обладает жизнью, способен познавать и, к тому же, обладает чувством долга/справедливости, поэтому он – самое драгоценное в Поднебесной» («Сюнь-цзы», «Ван чжи»)[135].

Используя метод сопоставления, Сюнь-цзы образно поясняет принцип, согласно которому человек является самым драгоценным среди всей тьмы вещей неба и земли. Впоследствии в «Ли цзи» («Ли юнь» – «Циркуляция благопристойности») авторы привели дальнейшее теоретическое обоснование принципов отличия человека от всей тьмы вещей. Например, там говорится: «Поэтому человек является благодатью Неба и Земли, сочетанием инь и ян, объединением нави и духа, совершенной пневмой-^д/ пяти стихий.

Поэтому человек – сердце Неба и Земли, вершина пяти стихий. Он рожден, чтобы ощущать вкусы, различать звуки и воспринимать цвета» («Ли цзи чжэн и» – «Правильный смысл “Записок о благопристойности/ритуале”», цзюань 22).

Смысл фразы «объединение нави и духа» в приведенном выше отрывке заключается в единстве тела и духа. Например, мыслитель эпохи Тан Кун Инда давал следующий комментарий: «Навью названа телесная форма, а духом – утонченная душа-лин. В “Смысле жертвоприношений” сказано: “Пневма-ци – это вместилище духа; душа-по – это вместилище нави”. Необходимо соединение друг с другом телесной формы и утонченной души-лин, чтобы после этого родилась вещь. Поэтому и сказано: “объединение нави и духа”» (Там же).

Впоследствии приверженцы конфуцианства эпох Хань и Сун, как, например, Дун Чжуншу, Чжоу Дуньи, Шао Юн, Чжу Си и другие, непрерывно развивали подобные идеи. Так, Дун Чжуншу утверждал: «В квинтэссенции Неба и Земли,