Читать книгу "Запад и западное христианство на рубеже тысячелетий - Александр Коновалов"

159. См.: Павликовский Д. Иисус и теология Израиля. М., 1999.

160. Гонсалес Х.Л. История христианства. T. II. СПб., 2006. С. 336–348.

Под «черным богословием» традиционно понимается совокупность богословских трудов афроамериканских авторов в США в конце 60-х годов XX в. «Черное богословие», в отличие от латиноамериканской теологии освобождения, является протестантским феноменом. Его основатели получили богословское образование в американских протестантских семинариях.

Как «черное богословие», так и богословие феминизма следует рассматривать как тенденцию к политизации протестантского богословия. Представители этих направлений стремились привнести в систематическое богословие свой опыт переживания христианства, приобретенный в контексте борьбы за свои права в социуме.

В случае «черного богословия» центральной богословской идеей становится осмысление опыта рабства и угнетения чернокожего населения США. Данное течение появилось во многом благодаря борьбе за равноправие в 1960-х гг. Намерение его основателей состояло в том, чтобы предложить интерпретацию Священного Писания, находящуюся в гармонии с ощущением их чернокожей идентичности. Отчасти черное богословие, как и радикальная теология, стало следствием популярности идей Д. Бонхёффера в Соединенных Штатах того времени.

Однако в отличие от радикальной теологии черное богословие не интересовалось философскими проблемами взаимоотношения христианства и секулярной культуры. Представители данной школы стремились определить, какое значение имеет христианское понимание Бога для тех, кто находится или находился в состоянии угнетения – в том числе и со стороны людей, называющих себя христианами.

Пояснить это может фрагмент документа, принятого группой лидеров афроамериканских церквей в 1969 г., который показывает сущность описываемой попытки контекстуализации христианского богословия: «Черное богословие есть богословие освобождения чернокожих. Оно направлено на то, чтобы объяснить условия существования черного населения в свете божественного Откровения, данного в Иисусе Христе… Черное богословие… освобождает чернокожих от белого расизма, таким образом способствуя достижению реальной свободы как для черных, так и для белых» (Statement by the National Committee of Black Churchmen. June 13, 1969 // Black Theology: A Documentary History, 1966–1979 / Ed. G.S. Wilmore, J.H. Cone. Maryknoll; N.Y., 1979. P. 101).

Черное богословие прошло в своем развитии три периода. Первый период (1966–1970) отмечен выходом черных церквей из подчинения белому протестантизму. Именно в эти годы из движения за равноправие чернокожих и возникает сам феномен черного богословия. Этот период характеризуется взаимным недоверием белых и черных протестантских лидеров.

Во второй стадии (приблизительно до 1977 г.) черное богословие постепенно входит в академическое пространство. Его последователи формулируют свой богословский метод и активно полемизируют с белыми теологами по вопросам целей и задач подлинной христианской теологии.

В конце 1970-х гг. несколько новых факторов определили дальнейший вектор развития черного богословия. С одной стороны, среди протестантских церквей США прокатилась волна консерватизма, с другой – многие афроамериканские теологи осознали, что их внутренние дискуссии были неэффективными с академической точки зрения. Наконец, чернокожие богословы начали знакомиться с представителями других движений за освобождение. В этот период черное богословие ищет пути взаимопонимания с латиноамериканскими теологами и авторами-феминистами, смещают фокус на экономический и политический аспект освобождения. Вновь подчеркивается важность существования черных общин и сотрудничества между ними (Cone J.H. For Му People. Maryknoll, N.Y., 1986. P. 24–28, 108–110; Washington J.R., Jr. Black Religion: The Negro and Christianity in the United States. Boston, 1968).

Причина возникновения богословия феминизма, в свою очередь, может быть описана словами Розмари Р. Рютер: «Чем более ты становишься феминисткой, тем сложнее ходить в церковь» (Ruether RR. Sexism and God-Talk: Toward a Feminist Theology. Boston, 1983. P. 193–194). Это движение также возникло на волне борьбы за равноправие в Америке 60-х годов XX столетия.

Феминистское богословие существует не только как христианский феномен. Схожие течения присутствуют в иудаизме, известны и языческие группы, проповедующие новую форму религии, связанную с поклонением Богине-Матери (Grenz S.J., Olson RE. Op. cit. P. 226).

Что же касается христианского феминизма, в нем можно выделить несколько тем, интересующих подавляющее большинство авторов. Прежде всего, богословие феминизма упрекает традиционное христианство за его патриархальность – очевидный сексизм и унижение женского пола на уровне церковной практики.

Поэтому важнейшей частью феминистского богословия стало критическое исследование двухтысячелетней христианской традиции с целью обнаружения фактов дискриминации женщин. По словам Рютер, эти факты повергают исследователя в шок и служат дополнительным источником для определения «женского опыта угнетенности» сегодня. Таким образом, христианская традиция видится глубоко чуждой в феминистской перспективе. Источник такого отношения к женщине видится в самом языке Священного Писания, которое «написано мужчинами и для мужчин» (Ruether R.R. Op. cit. P. 61, 94–99, 173). В соответствии с этой посылкой некоторые феминистские авторы, говоря о Боге, предпочитают использовать так называемый инклюзивный язык взамен языка эксклюзивного (называющего Бога «Он» или «Отец»). Примером инклюзивного языка может служить используемое Р. Рютер понятие «God/ess» – «Бог/иня» (см.: Ibid. Р. 71).

С другой стороны, феминистские богословы стремятся напомнить и о забытых светлых страницах христианской истории. Так, исследованию роли женщин в ранних христианских общинах посвятила свое творчество профессор Гарвардского университета Элизабет Фиоренца. Она утверждает (используя, впрочем, спорную методологию), что ранние христианские общины были построены по принципу равенства мужчин и женщин, и что изменение этого баланса в сторону патриархальности произошло в конце первого века как следствие приспособления христианства к римской культуре. Этот потерянный в истории принцип равенства должен быть возрожден в жизни современной церкви. Феминистские авторы также предпринимают попытку реконструкции христианского богословия на основе особого «женского опыта» пребывания в церкви и духовной жизни (см.: Бер-Сижель Э. Служение женщины в Церкви. М.: ББИ, 2002; Fiorenza E.S. In Memory of Her: A Feminist Reconstruction of Christian Origins. N.Y., 1984. P. 154; Carr A.E. Transforming Grace. Christian Tradition and Women’s Experience. San Francisco, 1988. P. 30).

161. Так, немецкий богослов Михаэль Велькер свидетельствует, что к концу XX в. распад христианских церквей видится неизбежным для стороннего наблюдателя, а двухтысячелетняя история христианства – включая историю его влияния – приближается к своему завершению. Ценности и нормы христианства «износились» и растратились, и очень вероятно, что через два-три поколения человечество вступит в «постхристианскую» эру. «В 70-е гг. XX в., подобно шоку, распространилось осознание быстрого истощения естественных ресурсов Земли. Спустя двадцать лет стало ясно, что истощены и наши культурные ресурсы. За экологической угрозой следует угроза катастрофы культуры, поскольку кризис классических церквей в странах индустриально развитого Запада является лишь началом общего кризиса нашей цивилизации, культуры, общества, морали и нравственности» (Велькер М. Христианство и плюрализм. М.: Республика, 2001. С. 12–13).