Читать книгу "Антиохийский и Иерусалимский патриархаты в политике Российской империи. 1830-е – начало XX века - Михаил Ильич Якушев"

XX века негативно сказывалась на демографической ситуации в Большой Сирии. Тем не менее приведенные данные свидетельствуют о стабильном демографическом увеличении православного населения Палестины и Заиорданья.

Несмотря на подчинение Антиохийского и Иерусалимского патриархатов местным османским властям, гораздо большее давление они испытывали со стороны Вселенского патриарха и окружавших его греков-фанариотов, поскольку из их числа пополнялись ряды греческого монашества и архиерейства в Сирии и Палестине. Именно это обстоятельство послужило одной из причин возникновения во второй трети XIX века греко-арабских противоречий, которые во второй половине столетия привели к этноконфессиональному противоборству в лоне единоверных Антиохийского и Иерусалимского патриархатов.

Примечания

1 Это было вызвано в том числе большим наплывом в Персию несториан после осуждения несторианской христологии Эфесским собором (431 г.) и изгнания ее последователей из Византии императором Зеноном (474–491 гг.). Ассирийская церковь Востока не находится в евхаристическом общении ни с какой другой церковью, хотя называет себя, как и Армяно-григорианская церковь, православной.

2 Название «Армяно-григорианская» (официальное название «Армянская апостольская [православная] церковь») церковь происходит от имени первого католикоса св. Григория Просветителя (ок. 252–326 гг.). В 506 г. собор армянских епископов отверг христологическое учение Халкидонского собора 451 г., на котором не присутствовало ни одного армянского епископа (846, с. 25). В отличие от монофизитов, представители Армянской церкви относят себя к миафизитам, которые верят, что Христос воплощает в себе две природы (божественную и человеческую), сущности которых слиты в нем воедино.

3 Представители монофизитских общин признали лишь божественную сущность Христа, отрицая, в отличие от восточных и западных христиан, его двойственную богочеловеческую природу.

4 Большинство египетской иерархии и паствы отвергло положения IV Халкидонского собора (451 г.) в значительной степени из-за недовольства гегемонией Византии.

5 Сиро-яковиты – представители возникшей в VI в. монофизитской церкви. Община возглавлялась яковитским антиохийским патриархом с местопребыванием возле Мосула. Существовавшие в Сирии четыре епархии (в Халебе, Хаме, Хомсе и Дамаске) были упразднены в начале XIX в. из-за перехода духовенства и паствы в унию (637, с. 323).

6 Симфония – в данном контексте состояние гармонии взаимоотношений между василевсами и Константинопольскими патриархами. Иногда тот или иной патриарх пытался поставить себя выше императора, что приводило к его отставке или смещению, но не казни.

7 Сторонники монофелитизма, вопреки постановлениям предыдущих соборов (в особенности IV Халкидонского), верили в то, что хотя тело Иисуса Христа обладает двойственной природой, воля его является единственной – божественной.

8 После его смерти скит отшельника был превращен в монастырь, а затем разрушен императором Юстинианом II Ринотметом (685–695,705—711 гг.), боровшимся с ересью. Сирийские монофелитские общины последователей учения Марона причислили ересиарха к лику святых, называя его защитником православия против монофизитов и несториан. В своем богослужении они сохранили сирийский диалект арамейского языка.

9 Так в то время русские дипломаты именовали Горный Ливан, один из районов Великой Сирии в Османской империи.

10 По другой версии, в беседе с Омаром ибн аль-Хаттабом в 638 г. Иерусалимский патриарх Софроний назвал членов местной христианской общины «аль-умма аль-малакийя», что означало «сообщество, относящееся к государственной Вселенской (Византийской) церкви василевса Юстиниана и его сторонников», то есть православных христиан (613, с. 97; 931, т. 1, с. 389).

11 Коронация папой Карла Великого в 800 г. вызвала возмущение византийцев против папства, поскольку для них существовал лишь один император – василевс Нового Рима. Включение в общий Никео-Константинопольский Символ веры понятия Filioque (или «исхождения» Святого Духа от Отца и Сына) впоследствии явится причиной жарких богословских и экклезиологических споров между Востоком и Западом (693, с. 198).

12 В этом году собор епископов официально упразднил Флорентийскую унию. Ни султан, ни большинство православных греков не поддерживали идею политических контактов с западным христианством.

13 Маронитский патриарх избирался собором епископов, а затем утверждался папской буллой. К его титулу «Блаженнейшего патриарха Антиохийского» добавлялось еще звание «папского викария в Сирии» (559, ч.2, с.262).

14 В отличие от монофизитов, православные относятся к диофизитам. «Диофизитами» («двуестественниками») называли христиан, которые признавали два естества Христа (божественное и человеческое), сущности которых были в нем разъединены.

15 См. гл. V «дело о камилавках».

16 Георгий Абрамович Муркос (1848–1911) – представитель интеллектуальной «аристократии» Антиохийского патриархата. Родился в Дамаске, получил образование в Афинах. Г. А. Муркос окончил Московскую духовную семинарию и Петербургский университет (факультет восточных языков). Являлся профессором Специальных классов Лазаревского института восточных языков. Осуществлял функции неофициального представителя Антиохийской православной церкви в Москве.

17 Омофор (греч. «носимый на плечах») – принадлежность богослужебного облачения архиерея. В ходе хиротонии (возведения в архиерейский сан путем рукоположения) епископ получал из рук патриарха омофор как символ духовной власти (931, т.2, с.188). В переносном смысле имеет также значение «покровительство, ведение, контроль».

18 См. приложение № 2.

19 См. приложение № 4.

20 Два года спустя после падения Константинополя в 1455 г. Мехмед II даровал патриарху Геннадию Схоларию (1454–1456 гг.) резиденцию с храмом Свв. Апостолов (ныне мечеть Фетих). Затем Геннадий попросил у Мехмеда разрешения переехать на жительство в монастырь Всеблаженной [Богоматери] (ныне мечеть Фетхие), где патриархия находилась почти до конца XVI в. (1456–1587 гг.). При патриархе Иеремии II (1586–1595 гг.) она была в третий раз перенесена – сначала в церковь Влахернской иконы Божьей Матери в Фанаре (1587–1597 гг.), а затем в монастырь Св. Димитрия (1597–1600 гг.) (821, с. 25; 735, кн. 1, с. 186–187, 223, 270).

21 Институт «великих драгоманов» (baş¸ tercüman, или «обер-драгоманов») при Порте существовал с 1661 по 1822 г. Он возглавлялся исключительно этническими греками православного вероисповедания (рум) (861, с. 173–174).

22 Если зимми до 1909 г. было запрещено служить в османской армии, то военно-морская служба для православных греков всегда была открыта. Именно греки содействовали строительству и развитию османского флота, на который затем охотно шли и европейские матросы (735, кн.1, с.130).

23 Так назывались территории древней Дакии и современной Румынии.

24 Слово «патриархия» вбирает в себя широкий спектр различных понятий. Под ним подразумевается церковный институт, или собственно патриархат; резиденция Вселенского патриарха; патриаршая архиерейская система управления; жизнь и деятельность Константинопольских патриархатов; здание церковной канцелярии. Чтобы избежать путаницы в терминологии в дальнейшем мы будем использовать понятие «патриархия» в значении управления делами патриархата, а слово «патриархат» – в смысле церковного общественно-религиозного института,