Читать книгу "Египтяне. От древней цивилизации до наших дней - Айзек Азимов"

В последнее столетие существования Египта, когда многие провозглашали себя Мессиями, появился некто по имени Ешуа. Он был рожден в период правления Августа, не позднее 4 г. до н. э., и был принят как Мессия своими последователями. Это был Ешуа Мессия, другими словами или по греческому варианту Иисус Христос. В 29 г., в период правления Тиберия, он был казнен посредством распятия как политический мятежник, стремившийся к захвату власти в Иудее.

Вера в мессианство Иисуса не закончилась с его распятием, поскольку быстро распространилась история о том, что он воскрес из мертвых. К различным сектам Иудеи, процветавшим в тот период, после этого была добавлена еще одна — последователи учения Иисуса Христа, или, как их вскоре стали называть, христиане.

В первые несколько лет существования этой секты никто бы не мог подумать, что у нее есть будущее, кроме как в рамках иудаизма, а иудаизм не так успешно распространялся в Греции и Риме, как, например, египетские обычаи.

Точнее, существовало влечение к строгому монотеизму иудеев, их высокому моральному кодексу, привлекавшему многих, кто устал от предрассудков и сенсуализма большинства религий того времени. Поэтому некоторое число неиудеев (некоторые высокопоставленные вельможи империи) приняли иудаизм.

Подобные превращения, однако, были не так многочисленны, поскольку иудеи не шли на компромиссы. Они не хотели мириться с неиудейским образом жизни и настаивали на полном принятии очень сложной группы законов. Более того, они настаивали на храме в Иерусалиме как на единственном месте религиозного поклонения и не позволяли приверженцам своей религии участвовать в обрядах поклонения императору.

Перешедшие в иудаизм, таким образом, стали объектом преследований и оказались отрезанными от своего общества. После Иудейского восстания 66–70 гг. переход в иудаизм стал восприниматься многими римлянами предательским и фактически прекратился.

Однако христианство развивалось в намного менее агрессивных условиях, главным образом благодаря усилиям одного человека. Это был Саул (или Павел, как его стали называть впоследствии), иудей из Тарса (города, где Антоний впервые встретил Клеопатру). Сначала он был яростным врагом христианства, но был переубежден и стал самым известным и успешным из всех христианских миссионеров.

Павел обратился к неиудейскому миру и проповедовал такую форму христианства, в которой иудейское право и иудейский национализм были исключены. Вместо этого он призывал к такой общности, в которой все люди могли быть христианами независимо от национальности или социального статуса. Проповедник предложил монотеизм и высокую мораль без суровых ограничений Моисеевых законов, и все больше неиудеев стали принимать христианство и в Египте, так же как и везде.

Несмотря на это, христианам запрещали участвовать в ритуалах восхваления императора, их, подобно всем иудеям, подозревали в измене. В 64 г., в период правления Нерона, христиан в Риме подвергли яростным гонениям, считая их виновниками (ложно, конечно) огромного пожара, из-за которого разрушился город. Согласно легенде, Павел был казнен в Риме вскоре после этих гонений.

Действия Павла привели к расколу в христианстве между теми, кто придерживался иудейской традиции, и теми, кто не признавал ее. Решающий момент наступил, когда началось Иудейское восстание. Иудеи, придерживавшиеся христианского учения, были убежденными пацифистами. Для них Мессия (в лице Иисуса) уже пришел, и они ждали его возвращения. Поэтому борьба за политическую независимость Иудеи во имя кого-либо, кроме Иисуса, была для них бессмысленна. Они ушли в горы и не участвовали в войне. Оставшиеся иудеи считали христиан изменниками, и переход иудеев в христианство фактически прекратился.

Поэтому начиная с 70 г. христианство стало почти полностью неиудейским и явно отличалось от иудаизма. После проникновения в неиудейский мир оно, конечно, оказалось подвержено разным влияниям, впитывая греческую философию и языческие традиции, — все это еще более отличало его от иудаизма.

В 95 г. римский император Домициан — младший сын Веспасиана — предписал идентичные меры против иудеев и христиан, явно рассматривая их, в сущности, как нечто единое. Это был, вероятно, последний раз, когда между ними не было сделано никакого различия.

Существовало естественное соперничество между иудаизмом и христианством. Христиане осуждали иудеев за неприятие ими Иисуса как Мессии и вследствие той роли, которую сыграли иудейские чиновники, позволив распять Иисуса (забывая иногда, что ученики Христа также были евреями). Иудеи, со своей стороны, считали христианство ересью и были озлоблены из-за постоянных гонений и возрастающей силы своих соперников.

Но вражда между двумя религиями не достигла бы такого накала, если бы они не соперничали за влияние на Египет. Христианство сделало свои первые шаги в Египте, прошедшем через тяжелые времена бунтов в Александрии и восстание в Кирене. Антииудейские настроения в Египте были сильнее, чем где-либо в империи, и это могло послужить развитию гностицизма в ранней церкви.

Гностицизм был дохристианской философией, объяснявшей зло мира. Для гностиков великая абстракция Бога, который был совершенно реальным, добрым и всемогущим правителем всего сущего, была персонифицирована в Мудрости (или, по-гречески, gnosis «гностицизм»).

Мудрость была отделена от вселенной — недостижимая, непознаваемая. Вселенная была создана Богом, демиургом (от греческого слова, означающего «работающий для людей», — скорее практический деятель, земное существо, чем небесный Бог наверху и вне материи). Поскольку сила демиурга была ограничена, мир повернулся к злу, как и все в нем, включая саму материю. Человеческое тело является злом, и человеческая душа должна отринуть его, материю и мир, пытаясь вернуться назад к Высшему Духу и Мудрости.

Некоторые гностики положительно относились к христианству. Выдающимся проповедником такого рода мыслей был Марсион, уроженец Малой Азии и, предположительно, сын христианского епископа.

Писавший во время правления Траяна и Адриана, Марсион утверждал, что Бог Ветхого Завета был демиургом — злом и низшим существом, создавшим вселенную, а Иисус был представителем настоящего Бога, Мудрости. Так как Иисус не имел отношения к созданию демиурга, он есть чистый дух, и его человеческий облик и деяния были намеренно созданной иллюзией, предпринятой им для достижения своих целей.

Гностическая версия христианства была очень популярна в Египте некоторое время, поскольку соответствовала антииудейским настроениям в стране. Она сделала из иудейского Бога демона и превратила иудейские книги в нечто происходящее от демона.

Гностическое христианство, однако, не просуществовало долго. Большинство христианских лидеров приняли Бога иудеев и Ветхий Завет как высказанный Богом посредством Иисуса в Новом Завете. Ветхий Завет был воспринят как посланное им писание и как необходимое введение в Новый Завет.

Несмотря на это, хотя гностицизм и ушел, он оставил свой темный след. В христианстве чувствуется тревога, когда речь заходит о зле мира и человека, одновременно антииудейские настроения, которые стали сильнее, чем раньше.