Читать книгу "Цигун. Изменения мышц и сухожилий промывания костного и головного мозга. Секреты молодости - Ян Цзюньмин"

Если внутренние органы и внутренности считаются внутренними, то скелет и конечности — внешними. С другой точки зрения, более внутренними считаются менее материальные цзин (семя), ци (энергия) и шэнь (дух), тогда как кости, сухожилия и мышцы — более внешними. Для того чтобы получилось тело, необходимы все эти составляющие.

Таким образом, документ просто утверждает, что внутренние органы и внутренности являются наиболее внутренними частями тела, что они окружены костями и сухожилиями и что последние, в свою очередь, окружены мышцами. Ци вливает жизнь в каждую часть тела и управляет ею. Без ци все они оставались бы мертвыми.

Следовательно, совершенствование и тренировка полностью (зависят от) мастерства занимающегося и питания ци и кровью. Когда Небо создает живое существо, нет ничего, кроме взаимодействия Инь и Ян и рождаются тысячи жизней. Как же может это происходить иначе в человеческой жизни? Какая еще может быть разница в совершенствовании?

Все, чего вы достигаете благодаря своему внутреннему совершенствованию и тренировке, осуществляется за счет совершенствования и вскармливания вашей ци и крови. В китайской медицине кровь считается Ян, тогда как ци — Инь. Когда кровь и ци питают друг друга, все становится возможным. Основой всех явлений служит взаимодействие Инь и Ян. Создавая все живое, небеса использовали взаимодействие Инь и Ян. Подобным образом, все, созданное небесами, функционирует благодаря взаимодействию Инь и Ян. Как же оно может функционировать иначе? Если мы хотим изменить свое тело, мы должны научиться согласовывать свои Инь и Ян.

Однако цзин, ци и шэнь — вещи, не имеющие формы. Тело — сухожилия, кости и мясо (то есть мышцы) — имеет форму.

Цзин, ци и шэнь — внутренние составляющие, они не имеют формы и не являются физической субстанцией. Они считаются иньскими. Сухожилия, кости и мышцы — внешние составляющие, они обладают формой и являются физической субстанцией. Они считаются янскими. Только в том случае, когда вы развиваете внутреннее и тренируете внешнее, вы сможете согласовать их, что даст вам возможность достичь цели — изменения.

Метод заключается в том, что (вы) должны сначала тренировать то, что имеет форму, и сотрудничать с тем, у чего нет формы; развивать то, что не имеет формы, в качестве помощника тому, что обладает формой. Это одно, но их два, и их два, но это одно. Сосредоточившись на совершенствовании того, что лишено формы, невозможно (достичь успеха). Сосредоточившись на тренировке того, что имеет форму, и отказавшись от того, что лишено формы, опять-таки невозможно (достичь успеха). Следовательно, тело, имеющее форму, должно получать лишенную формы ци, (они должны) взаимно доверять (друг другу) и не противопоставляться, (это приведет) к созданию неразрушимого тела. Если они противостоят и не доверяют (друг другу), тогда то, что имело форму, тоже станет бесформенным.

Здесь, прежде чем перейти к обсуждению тренировки фасций, опять подчеркивается тот факт, что внутренние бесформенные части (цзин, ци и шэнь) и внешние видимые части (сухожилия, кости и мышцы) должны доверять и помогать друг другу. Они кажутся совершенно отделенными друг от друга вещами, но в действительности их нельзя отделить. Это особенно справедливо для тренировок. Но кажущийся парадокс состоит в том, что они кажутся одним, но в действительности это две вещи. Если вы тренируете только сухожилия, кости и мышцы — то, что обладает формой, — значит, ваша тренировка приведет только в вай чжуан (внешней силе). Если вы работаете только над цзин, ци и шэнь, не имеющими формы, ваше физическое тело будет слабым и практика долго не продлится. Следовательно, правильный путь заключается в том, чтобы тренировать и то, и другое, и научиться использовать одно для помощи другому.

Следовательно, для того чтобы изменить сухожилия, (вы) должны тренировать фасции. Для того чтобы тренировать фасции, (вы) должны тренировать ци. Однако тренировать сухожилия легко, тренировать фасции трудно. (Хотя) тренировать фасции трудно, тренировать ци еще труднее. Нужно начинать с самого тяжелого и самого неорганизованного места, чтобы стабилизировать фундамент, (потом двигаться) к тому месту, которое не двигается и дрожит. Понять правильный метод, развивать изначальную ци, держать центр ци, защищать добродетельную ци, защищать ци Почек, питать ци Печени, согласовать ци Легких, отрегулировать ци Селезенки, поднять чистую ци, понизить грязную ци, не допускать злую и нечестивую ци. Не получить вреда от ци, не идти против ци, не волноваться, не огорчаться, не быть печальным и злым, что ослабляет ци; очистить ци и (после этого) быть спокойным, спокойным — (потом) гармоничным, гармоничным — (потом) плавно переносить; (потом ци) может быть перенесена в сухожилия, соединить фасции, пока все тело не станет подвижным; нет места, куда бы (она) не могла быть перенесена, нет места, которого (она) не могла бы достичь. (Когда) ци прибывает, фасции поднимаются, (когда) ци переносится, фасции расширяются; будучи способны подниматься и расширяться, фасции и сухожилия станут сильными и плотными.

Этот фрагмент объясняет, что секрет нэй чжуан состоит в тренировке фасций. Например, для того чтобы превратить слабые сухожилия в сильные, вы сначала должны тренировать фасции. Хотя тренировка фасций сложнее тренировки самих сухожилий, тренировка ци еще труднее, чем тренировка фасций. Конечной целью тренировки фасций является развитие способности направлять свою ци к фасциям и поднимать или расширять их, подобно надувному мячу. Если фасции наполнены ци, поступающая к сухожилиям энергия может сделать их сильнее. В этом случае ци больше не будет застойной и слабой.

Тренировка должна начинаться с «центра», который упоминался в предыдущих текстах о нэй чжуан. Вы должны научиться держать свой центр, защищать добродетельную ци (то есть ци, которая может быть вам полезна) и регулировать и питать ци, связанную с пятью иньскими органами. Кроме того, вы должны научиться поднимать свою чистую ци и понижать грязную ци, генерируемую эмоциональным умом. Следовательно, вы должны научиться регулировать свой эмоциональный ум, чтобы контролировать гнев, печаль, волнение, грусть. Только тогда ваше физическое и психическое тело станут чистыми и прозрачными и смогут передавать ци, так что она будет попадать в любое место, куда вы пожелаете ее направить.

Как видите, для того чтобы заниматься нэй чжуан, вы должны тренировать фасции. Для того чтобы тренировать фасции, вы должны тренировать ци. Для того чтобы тренировать ци, вы должны регулировать свой ум. Только в том случае, когда ваш ум спокоен, он может направлять ци к фасциям для их тренировки.

Если (вы) тренируете сухожилия, не тренируя фасции, фасции не могут увеличиваться. (Если вы) тренируете фасции, но не тренируете сухожилий, фасциям не на что опереться. (Если вы) тренируете сухожилия и фасции, но не тренируете ци, сухожилия и фасции будут вялыми и не смогут увеличиваться. При тренировке ци без тренировки сухожилий и фасций ци становится бессильной и не может распространяться, обеспечивая непрерывную и плавную циркуляцию в цзин и ло (то есть в каналах ци и ответвлениях). (Если) ци не может циркулировать плавно и непрерывно, значит, сухожилия не могут быть сильными и крепкими. Вот почему говорят: взаимный обмен и взаимное использование есть Дао взаимозависимости. Тренироваться до тех пор, пока сухожилия увеличатся, (затем вы) должны тренироваться еще упорнее и обеспечить возможность увеличения фасций всего тела и сделать фасции такими же сильными, как сухожилия, тогда (тренировка) будет завершена. В противном случае, (даже если) сухожилия сильны, (вы) не получите помощи (ци). Подобно растениям, не имеющим (хорошего) грунта для развития, как можете вы говорить о завершенности практики?