Читать книгу "Культ предков. Сила нашей крови - Виктория Райдос"

По этой же причине не нужно слишком сильно скорбеть по умершему и проводить на его могиле всё свободное время. Может показаться, что страдания по ушедшему в иной мир необходимы, что это знак любви. Это не так: мёртвым не нужны страдания живых, они будут рады за своих близких, если у них всё будет хорошо. Душе умершего нужна память живых (поэтому нужно делать обряды поминовения), но ей не нужно, чтобы живые доказывали свою любовь, принося в жертву свою собственную жизнь.

Помните, что мёртвые никогда не покидают тех, кого любят и кто любит их, не нужно стараться специально усугубить эту связь, например хранить все вещи умершего, пытаться зафиксировать всё в его доме в том состоянии, каким оно было при его жизни. Нужно хранить об умершем память, но нужно позволить энергетической системе семьи перестроиться на новый лад, учитывая, что один из её членов перешёл из физического мира в иной мир.

* * *

Чтобы находиться в ладу с миром, человеку нужно соблюдать баланс между живым и мёртвым и уметь правильно отпустить дух умершего, чтобы он продолжил своё существование – там, а живые продолжили свой путь здесь, в материальном мире.

Исчезающая кровь

В этой главе мы продолжим тему смерти, но будем говорить уже про смерть изнутри. Что происходит с человеком после того, как он умирает? Можно ли как-то повлиять на то, что будет с нами после смерти?

Человеку свойственно бояться смерти.

Это страх неведомого. Ведь кто может быть уверенным в том, что происходит за границей нашего мира? Где убедительные доказательства? Может быть, то, что мы чувствуем и знаем про посмертное существование, – это всего лишь игры нашего сознания?

Конечно, истинное знание о смерти – сакрально. Обычным людям остаются общие представления о смерти и посмертном существовании: на что ему надеяться, чего бояться.

Во всех культурах есть какие-то представления о жизни после смерти, которые могут различаться в разных традициях, но все они сходятся в одном: смерть – это не абсолютный конец человеческого существования, после смерти человека какая-то его часть не исчезает в небытии вместе с физическим телом; после того как физическая жизнь подходит к концу, жизнь энергетической и информационной сущности человека не заканчивается. Эта идея есть даже в материалистическом мировоззрении, ведь объективно человек может существовать и после смерти, продолжаясь в своих детях, в своих делах, в памяти потомков. И, конечно, во всех культурах, в которых есть вера в то, что у человека есть дух, душа, верят и в то, что эта душа продолжит свой путь: она может остаться невидимой рядом со своими потомками, чтобы помогать им, может отправиться к Богу или в иной мир или вернуться на землю в другом обличии.

Практически во всех религиях есть идея о том, что после смерти душу ждёт суд, на котором оценивается её земная жизнь и решается её дальнейшая судьба. Первым описанием посмертного суда можно считать Египетскую книгу мёртвых (2400 г. до н. э.). После смерти человека на суде Осириса бог Анубис с головой шакала и бог мудрости Тот с головой ибиса взвешивают сердце умершего: на одну чашу весов кладётся сердце (то есть совесть человека), а на другую – перо богини Маат, символ истины и справедливости. Праведное сердце и перо весят одинаково, но если сердце отягощено грехами, то оно перевешивает перо – и душа признаётся виновной. После этого праведные души отправляются в царство Осириса, а грешные души глотает чудовище Амат.

В буддизме считается, что после смерти человека Дхарма Раджа (Царь истины) или Яма Раджа (Царь мёртвых) зеркалом кармы отражают его поступки и отправляют его по одному из шести кармических путей, где душа воплотится на земле заново.

В некоторых традициях суд происходит как выбор душой одной из двух дорог (в царство страданий или райское царство) или как прохождение через испытания, например душе пройти над адской бездной по мосту, на котором только праведные способны удержать равновесие.

То, что в традиционных представлениях называется «посмертным судом», – это не столько суд, сколько своеобразная «диагностика». После того как человек умирает и его душа оказывается в ином мире, выясняется, в каком она состоянии. Дело не в абстрактных правилах, которые человек при жизни может соблюдать или не соблюдать и за это получит вознаграждение или наказание, а в самом энергетически-информационном состоянии души. Удалось ли человеку сохранить свою душу живой? Или она перейдёт в иной мир гнилой, источенной дырами ненависти и обиды? Живая душа – это значит энергетически гармоничная, не совершившая грубых ошибок, нарушающих устоявшуюся энергетическую гармонию мира (то есть грехов). Если при жизни не сохранить душу живой, то и её посмертные перспективы будут мрачными. Конечно, человек может отвечать только за состояние своей собственной души. Но энергетическая связь сильнее всего между близкими по крови людьми, поэтому на душу влияет состояние всего рода. Это и проявляется в ситуации, когда человек будто бы отвечает за грехи своих предков. Например, если у человека в роду были убийцы, это, конечно, будет иметь какое-то влияние на его душу. Разумеется, он необязательно станет сам убийцей, но большая вероятность, что он будет склонен, например, к чувству ненависти или ярости, что тоже сильно разрушает душу; или, наоборот, у него невыносимое чувство вины, что также может повлиять на энергетическое состояние его души (в христианстве один из смертных грехов – грех уныния).

В зависимости от того состояния, в котором душа подошла к концу своей жизни, в своём посмертном существовании она может испытывать блаженство или мучения. Поэтому загробная жизнь обычно представляется в двух вариантах, в виде Рая и Ада.

Практически во всех культурах Рай – это очень отличающееся от нашего мира пространство, где не нужно ни питаться, ни размножаться, ни работать, ни соперничать друг с другом, а нужно только радоваться и наслаждаться присутствием Бога. Это возвращение в Эдемский сад, в Золотой Век, который люди некогда потеряли по своей глупости.

Ацтеки верили, что есть три разных рая. Один из них – Тлалокан – похож на земную жизнь, только спокойную и изобильную, где души играют и поют песни. Второй рай – Тлиллан-Тлапаллан – был для тех, кто обрёл способность жить в бесплотности, без физического тела. Это рай для посвящённых, последователей Кетцалькоатля (бога, символизирующего воскрешение). Третьим раем был Тонитихикан (Дом Солнца), и туда попадали души, достигшие полного просветления.

В скандинавской мифологии существует рай для павших в бою доблестных воинов – Вальхалла, где они пируют и упражняются в воинском искусстве, сражаясь насмерть, но каждый раз воскресая вновь.

Желанное посмертное существование в разных культурах могут представлять по-разному, в зависимости от характера самой культуры. Как видно на примере Вальхаллы, рай необязательно должен быть «елейным», а чтобы попасть туда, необязательно вести себя при жизни в нашем понимании «праведно». Это показывает, насколько посмертное существование связано с энергетическим состоянием души при жизни и во время смерти. Если человек жил истинным воином и умер как воин, то он и после смерти, к своей радости, будет находиться в этом состоянии. Но если вдруг в Вальхалле по случайности окажется совсем не воинственная душа, то для неё ежедневная смерть в бою покажется скорее адским наказанием, чем райской наградой.