Читать книгу "Славяне. Сыны Перуна - Мария Гимбутас"

Следы подобных верований видны в латышских дайнах, где Велес соединяет функции бога подземного царства и охранителя скота. В литовском и латышском языках слово «velinas» («velns») означает «черт», а также одержимого им или просто больного.

Тацит упоминает о кельтской пророчице Веледе, в то время как древнеирландское слово «felmas» (из хроники от 880 г.) означает «обладающий музыкально-поэтической силой», т. е. музыкант и поэт. В русском эпосе «Слово о полку Игореве» певец и поэт Баян также назван «Велесовым внуком».

Этимологически возможно провести параллель между славянским Велесом и ведическим тысячеглазым богом-волшебником Варуной, который поддерживает космический порядок и колдовством ослепляет своих противников. В «Ригведе» он носит двойное наименование Варуны Асуры. Славянский Велес также имеет двусложное имя – Вел-ес. Вторая часть соотносится с Асурой, равно как со старым кельтским богом Есусом, изображаемым с бычьей головой, и со старонорвежским Асиром.

Центрами культа Волоса/Велеса были Новгород и Ростов. Там его имя носят храмы и урочища (Волотово поле). После принятия христианства Волос/Велес контаминировал с византийским святым Власием (Блажеем, или Влахом), который продолжал считаться охранителем домашнего скота.

Последней фигурой во владимирском пантеоне считается богиня Мокошь. В руководстве для священников, составленном в XVI в., содержится вопрос, который следовало задавать женщине во время исповеди: «Не ходишь ли ты к Мокоши?» Крестьянки верили, что если ублажить Мокошь дарами, то она поможет им в домашних делах.

Чехи молились Мокоши в период засухи. В Северной России Мокошь существовала в виде домашнего духа, называемого Мокуша или Мокша. В Новгородской области ее изображали в виде женщины с растрепанными волосами, огромной головой и длинными руками. Считалось, что по ночам она приходит в дом и прядет лен, помогая хозяйке.

В Олонецкой губернии считали, что Мокошь не только прядет шерсть, но и охраняет овец. Если овца начинала терять шерсть, то считали, что это «Мокошь постригла овцу». Имя Мокоши звучит в названиях ряда сел и деревень, находящихся в Псковской, Новгородской, Черниговской и Костромской губерниях. Имя Мокошь соотносится со славянским корнем мокръ (мокрый, влажный), но не менее очевидна и его связь с индоевропейским корнем *mokos (прядение).

Типологически Мокошь близка греческим мойрам, германским норнам, иранской богине Ард-висуре Анахите, имя которой в переводе означает «влажный, чистый». Она являлась повелительницей небесных вод, богиней процветания и плодородия.

Безусловно, к древним обычаям относится поклонение «женским» камням, каменным бабам. У некоторых из них видны очертания грудей. Паралитики, глухие и слепые преодолевали огромные расстояния, чтобы возложить к этим камням зерно, лен, шерсть, свиней, овец и деньги. Когда в XIX в. украинские археологи стали увозить «каменных баб», стоявших на скифских курганах, местные жители считали, что это может принести засуху.

Известный со средневековых времен из православной обличительной литературы бог Род связывался со славянским словом «родити». В русском переводе жития XV в. Род соотносится с богом судьбы. Сопровождающие его «рожаницы» определяют судьбу новорожденного, что отразилось в их чешском наименовании («sudica», сербохорватское «sudjenica»), аналогично скандинавским норнам и греческим мойрам.

Настоящим архаическим женским божеством считается Мать сыра земля. На Волыни и в белорусском Полесье крестьяне верили, что нельзя начинать обработку земли до 25 марта, поскольку до этого времени земля считалась беременной.

Подобным же образом поступали и русские, запрещавшие пахать и вскапывать землю в дни Благовещения и Успения Богородицы, потому что это были праздники, посвященные земле. Считалось, что плюнувший на землю человек должен попросить у нее прощения.

В течение столетий славянские крестьяне решали все вопросы, связанные с земельной собственностью, призывая землю в свидетели нерушимости данной клятвы. Клятва подтверждалась проглатыванием кусочка земли (обычай зафиксирован в 1870 г. в Орловской области) или путем помещения его на голову. Брак подтверждали проглатыванием комка земли (обычай зафиксирован в Псковской области в XIX в.).

В некоторых частях России проводились гадания, направленные на то, чтобы узнать, каким будет урожай. Для этого в земле выкапывали небольшую ямку, а затем слушали, опустив в нее голову. Если слышался звук, напоминавший скрежет саней, то считалось, что урожай будет хорошим, если звук был гулким, как от пустых саней, то ждали неурожая.

Праздником, посвященным земле, считался день Купалы. Название происходит от глагола «купать». Он отмечался в канун дня летнего солнцестояния и сопровождался зажиганием множества костров и массовым купанием в водоемах.

Перед праздником изготовляли соломенную фигуру Купалы в виде женщины. Во время праздника ее ставили на каком-нибудь высоком месте. Среди балтийских славян священным деревом считалась береза, ее срубали и готовили для обряда только женщины. Все ветки связывались у вершины, а само дерево украшали венками и цветами. Вокруг дерева водили хороводы и оставляли приношения. После праздника дерево сжигали или выбрасывали в реку. Иногда его относили в поле.

Распространение христианства в славянских странах влияло на развитие культуры на протяжении многих столетий. В свою очередь на распространение христианской культуры, несомненно, повлияло изобретение письменности.

В 863 г. Константин (позже названный святым Кириллом) и его брат Мефодий, два византийских миссионера, воспитанные в Фессалониках, пришли в Моравию, где начали служить в церкви на славянском языке. Используя специально разработанную азбуку, они перевели Библию, литургические и другие богослужебные тексты на славянский язык и приспособили их к языку Великой Моравской империи.

Этот древний литературный язык, позже названный церковно-славянским, в течение IX–XII вв. проник почти во все славянские земли. Вначале использовалась глаголица, изобретенная Кириллом, который упростил и модифицировал знаки греческого и сирийского алфавита.

Позже, примерно в начале X в., в Болгарии была изобретена кириллица, более тесно связанная с греческим алфавитом. Она до настоящего времени используется православными церквами во всех славянских странах. До появления Кирилла и Мефодия в Моравии у славян Центральной Европы не было письменности.

В ходе миссионерской деятельности старославянский язык превратился в общеславянский литературный язык. Таким образом, славянская культура обогатилась, и началась новая эра в славянской истории.