Читать книгу "Забытые боги славян - Николай Липин"

Богиня Лада и Змей Ладон

Реконструкция культа забытого бога – дело весьма сложное. Особенно сложно это сделать, если забытый культ носил эзотерический характер. Аргументы, подтверждающие тот или иной тезис, необходимо кропотливо выискивать. Многие выдвигаемые тезисы подчас кажутся, мягко говоря, надуманными и не имеющими под собой достаточных обоснований. Если хотите, это вовсе и не научные гипотезы, а мысли, высказанные вслух. При всем при этом постановка этих вопросов необходима. Странное дело – славянское имя Лада имеет мужскую форму – Лад. Что примечательно, последнее имя является довольно распространенным в Анатолии до сих пор. Распространенность имени свидетельствует о глубоком почитании того сакрального персонажа, который носил это имя, будь то Герой или Бог. В греческой мифологии Ладом – Ладоном назывался Змей, который был хранителем сакрального дерева в Саду Гесперид. Этот сад находился далеко на Западе. Там, где заходит Солнце. В самом названии Геспериды заложена семантика Ночи (или точнее – вечера). Ладон охранял золотые яблоки на этом колдовском дереве. Многие герои античного мира пускались в далекое путешествие за этими золотыми плодами, в том числе легендарный Геракл. Обретение яблок Гесперид – предпоследний, то есть один из наиболее значимых подвигов Геракла. После этого Гераклу останется лишь спуститься в преисподнюю, а затем, выполнив свою земную миссию, поджечь себя, обратившись в бога. Исходя из семантики имени Змея, определенно должна существовать сакральная связь между этим самым Змеем и богиней Ладой. Лада и Лад – Ладон, по умолчанию образуют некую божественную пару-тандем, которая символизирует некий Божественный принцип. Иными словами, в образе Змея Ладона скрыта сакральная символика, которая является одной из значимых характеристик богини Лады. Выше было сказано, что образ богини Лады несет символику Божественного Завета. Этот Божественный Завет относится скорее к измерению небесному, нежели земному. Скорее всего, аллегорией небесной мудрости в материальном, земном измерении и являются те самые золотые яблоки Гесперид, которыми усеяно волшебное древо, охраняемое Змеем Ладоном. Ладон – ревнивый муж небесной богини Лады, не подпускающий слишком рьяных адептов к золотым плодам своей супруги. Архетип этот весьма ветх, поэтому проявляет себя в иных архаичных мифах. В частности, в греческой мифологии вспомним миф о Золотом Руне. Мы считаем излишним пересказывать греческий миф, ибо это не относится к теме настоящего исследования. Отметим лишь, что материальным символом Небесной Девы в этом мифе являются не золотые яблоки, а золотое руно. Сохранилось весьма любопытное герметическое изображение древа Гесперид. Странность этого изображения проявляется в том, что золотыми плодами на волшебном древе являются головы избранных мужей[194]. Иными словами, золотые плоды, они же – золотое руно, являются аллегорией Ума избранных хранителей Завета. Герой может достичь, или постичь, тайники разума хранителей Мира, которых охраняет Змей Ладон. Змей Лад, таким образом, храня Мировое Древо, которое связывает материальный мир с Божественным измерением, оберегает Лад в Мире. Носителями этого Мирового лада являются избранные адепты, которые символизируют это самое волшебное древо. Иными словами, эти избранные мужи являются служителями богини Лады. Повторимся, все вышеизложенное является одной из наиболее скрытых, герметических сторон забытого культа богини Лады. Поэтому дальнейшие дискуссии относительно данного вопроса лишены смысла. Эзотерические вопросы не любят, когда их обсуждают. Их нужно чувствовать.

Символика белого лебедя. Принцессы Либуша, Лебедь – жрицы богини Лады

Обратимся к другому важному символу богини Лады – к символу белого лебедя. Хронист Иржи Стржедовский в трактате «Церковная история Моравии» описывает культовый центр богини Венеры, который существовал в Моравии: «Нагое изваяние Богини изумительной работы имело вид прекраснейшей женщины или девушки. Глаза были игривы, сладостны и полны соблазна, тело белоснежно, волосы ниспадали до колен; миртовый венок, переплетенный красными розами, украшал голову; уста, скромно усмехавшиеся, держали срезанную розу; на месте сердца был луч или пылающий факел; сзади тело было раскрыто, так что можно было увидеть сердце. Богиня ехала на золотой колеснице, которую везли два белых лебедя». В описании, данном средневековым хронистом, мы узнаем богиню Венеру, которая некогда приплыла в Венецианскую лагуну. Славянскую богиню, как и Венеру, привозят белые лебеди. Это весьма важный сакральный символ. И он будет повторяться из мифа в миф, из века в век. Много позже белые лебеди привезут принцессу Либушу (принцессу Лебедь) к подножию Вышеградского холма на Влтаве, где она заложит город Прагу и с которой начнется отсчет государственности чехов. Принцесса Лебедь считается основательницей Божественного Киева. Наконец, именем богини Лады будет названа столица Древнерусского государства на берегу озера Ладога. В вышеперечисленных примерах везде основание того или иного государства, а иными словами, сакрального центра, связывается с символикой белого лебедя. В связи с этим следует упомянуть и о другом примере. Закат Трои сопровождается весьма знаковым событием. Помимо других деяний, Ахиллес под Троей убивает Кикна, то есть того же белого лебедя. В данном случае смерть Трои отождествляется с гибелью Лебедя. Рождение государства сопровождается приплытием лебедя, а смерть государства – убийством этого самого лебедя. Таким образом, Лебедь является аллегорией души государства, его небесного предназначения. Символику белого лебедя следует рассматривать в рамках культа славянской богини Лады. Среди материальных памятников славянского духовного наследия необходимо отметить многочисленные святилища, сохранившие символику лебедя. Достаточно упомянуть величественное святилище-жертвенник, открытое под Полтавой. Огромные статуи раскрашенных лебедей украшали алтарь. С большой долей вероятности можно утверждать, что это святилище было культовым центром богини Лады. Многочисленные славянские топонимы, связанные с символикой лебедя, также, скорее всего, были связаны с сакральными центрами богини Лады. Будь то славянские города Люблин, Лебедянь, Любек или архаичные сакральные центры, как-то: Ливадия (Либадия) в Греции, область Лебедос в Ионии, гора Лубар в Восточной Анатолии. Наконец, необходимо отметить, что названия стран, содержащих символику Лебедя, также в сакральном контексте касаются культа богини любви Лады. Таких стран было довольно много. И разбросаны они в разных регионах архаичного мира. Это и страна Латвия, и страна Лувия (Любия) в Анатолии, это и страна Ливия в Северной Африке, это и остров Эльба (Лаба) у берегов страны этрусков, это, наконец, и Россия, которая, согласно византийским хроникам, называлась страной Лебедией. Мы упомянули только те топонимы, которые сохранили свою славянскую огласовку. Что же касается латинского языка, то к ним относятся помимо прочего топонимы, связанные с латинским прилагательным белый (alba). Это и название предтечи Рима – Альба Лонга, и название архаичных стран Албания или Афганистан. Символика лебедя тесно переплетена с символикой сакральной реки, которая является границей между разными мирами. Река отделяет территорию божественного измерения (Богемию, страну Лебедию) от иномирья. Именно в этом контексте следует рассматривать названия рек Лаба. Они характеризовали границу славянского мира. Реки с подобным названием находятся в Чехии (Эльба), в окрестностях Киева (приток Днепра), на Ставрополье. Название реки Белой в Башкирии несет ту же сакральную семантику. В этом контексте отметим славянское сакральное пространство – Беловодье, то есть божественное измерение в материальном мире. В греческой мифологии сохранилось весьма интересное свидетельство, согласно которому некогда богиня Венера, она же Лада, бросилась в Евфрат. Название реки Евфрат является иной огласовкой названия Европа (Епрат – Еуроп). В последнем случае мы также наблюдаем сакральную связь образа богини Лады и мировой реки, исток которой находится у подножия мирового древа, иными словами – Центра Мира. Река, таким образом, мыслится как связующий элемент с небесами[195].