Читать книгу "Тихая лесная заводь. Медитация прозрения от Аджана Чаа - Аджан Чаа"

В: Как вы думаете, умы восточных и западных людей отличаются друг от друга?

О: Фактически разницы нет. При взгляде со стороны традиции и язык могут казаться разными, но ум человека имеет естественные характеристики, которые одинаковы для всех людей. Жадность и ненависть одинаковы и в восточном, и в западном умах. Страдание и прекращение страдания одинаковы для всех людей.

В: Целесообразно ли в рамках практики много читать и изучать священные писания?

О: Дхамму Будды не найти в книгах. Если вы действительно хотите напрямую увидеть то, о чём говорил Будда, вам не нужно беспокоиться о книгах. Следите за своим умом. Исследуйте, чтобы увидеть, как чувства и мысли приходят и уходят. Не привязывайтесь ни к чему – просто осознавайте то, что вы видите. Это путь к истинам Будды. Будьте естественны. Всё, что вы делаете в своей жизни, – это шанс для практики. Всё это Дхамма. Когда вы занимаетесь своими делами, старайтесь быть осознанными. Если вы опорожняете плевательницу или чистите туалет, то не считайте, что делаете услугу кому-то ещё. Опорожнение плевательницы – это Дхамма. Не надо считать, что практика – это только неподвижное сидение со скрещёнными ногами. Некоторые из вас жалуются, что им не хватает времени на медитацию. Хватает ли вам времени на то, чтобы дышать? Это и есть ваша медитация – осознанность и естественность в том, чем вы занимаетесь.

В: Почему бы нам не проводить ежедневные беседы с Учителем?

О: Если у вас есть вопрос, то вы можете прийти сюда и задать его в любое время. Но нам здесь не нужны ежедневные беседы. Если я буду отвечать на каждый ваш самый маленький вопрос, то вы никогда не поймёте процесс сомнений, протекающий в вашем собственном уме. Очень важно, чтобы вы научились исследовать себя, беседовать с собой. Внимательно слушайте лекцию, которую читают раз в несколько дней, затем сравнивайте услышанное учение со своей собственной практикой. Совпадают ли они? Различаются ли? Есть ли у вас сомнения? Кем является тот, кто сомневается? Только через самоанализ вы сможете это понять.

В: Что я могу сделать с сомнениями? Есть дни, когда меня мучают сомнения по поводу практики, моего прогресса в ней или учителя.

О: Сомневаться естественно. Все начинают с сомнений. У них можно многому научиться. Важно не отождествлять себя со своими сомнениями. Это значит не увязать в них, позволяя своему уму вращаться в бесконечных кругах. Вместо этого наблюдайте за всем процессом сомнений, размышлений. Увидьте того, кто сомневается. Увидьте, как ваши сомнения приходят и уходят. Тогда вы больше не будете жертвой своих сомнений. Вы выйдете за их границы, и ваш разум будет тихим. Вы сможете увидеть, как все вещи приходят и уходят. Просто отпустите то, к чему вы привязаны. Отпустите свои сомнения и просто наблюдайте. Вот как положить конец сомнениям.

В: Что вы скажете о других методах практики? В наши дни, кажется, так много разных учителей и так много разных систем медитации, что в этом начинаешь путаться.

О: Это как отправиться в город. Подходить к нему можно с севера, с юго-востока – по многим дорогам. Часто эти системы практики отличаются лишь внешне. Двигаетесь вы по одной дороге или по другой, быстро или медленно – если вы осознанны, то разницы нет. Есть один важный момент, к которому должна привести любая хорошая практика, – не цепляться. В конце концов вы должны отпустить все системы медитации. Также вы не должны цепляться за учителя. Если система ведёт к оставлению, к тому, чтобы не цепляться, – это правильная практика.

Некоторые из вас жалуются, что им не хватает времени на медитацию. Хватает ли вам времени на то, чтобы дышать? Это и есть ваша медитация – осознанность и естественность в том, чем вы занимаетесь.

Вы можете путешествовать, посещать других учителей, пробовать другие системы. Некоторые из вас уже делали это. Это естественное желание. Вы обнаружите, что тысячи заданных вопросов и знание многих систем не приведут вас к истине. В конце концов вам станет скучно. Вы увидите, что, лишь остановившись и исследовав своё собственное сердце, можно узнать то, о чём говорил Будда. Не нужно отправляться на поиски вне себя. В конце концов вы должны вернуться к собственной истинной природе. Вы сможете понять Дхамму именно в том месте, где находитесь сами.

В: Часто кажется, что многие монахи здесь не практикуют. Они выглядят небрежными или неосознанными, и это меня беспокоит.

О: Видя, как другие монахи ведут себя плохо, вы раздражаетесь и понапрасну страдаете, думая: «Он не такой строгий, как я. Они не такие серьёзные медитирующие, как мы. Они не хорошие монахи».

Попытка заставить всех поступать так, как вы хотите, чтобы они поступали, только заставит вас страдать. Никто не может практиковать для вас, и вы не можете практиковать для кого-то ещё. Наблюдение за другими людьми не поможет вашей практике, наблюдение за другими людьми не разовьёт мудрость. Это большое омрачение для вас.

Не сравнивайте. Не делайте различий. Проведение различий опасно, как дорога с очень резким поворотом. Если мы думаем, что другие хуже, или лучше, или такие же, как мы сами, то мы вылетаем с дороги. Если мы будем делать различия, то будем только страдать. Не вам судить, плохо ли другие соблюдают дисциплину или хорошие ли они монахи. Монашеская дисциплина – это инструмент для вашей собственной практики медитации, а не оружие для критики или для поиска нарушений.

Отпустите свои суждения и наблюдайте за собой. Это наша Дхамма. Если вы раздражены – наблюдайте за раздражением в вашем уме. Просто будьте осознанны по отношению к своим поступкам, просто исследуйте себя и свои чувства. Тогда вы поймёте. Это путь практики.

В: Я очень прилежно выполнял практику сдерживания чувственного восприятия. Я всегда держу глаза опущенными вниз и осознаю каждое, даже самое маленькое, действие, которое я совершаю. Например, когда я ем, то уделяю большое время тому, чтобы попытаться увидеть каждый шаг – пережёвывание, распознавание вкуса, глотание и так далее, и каждый из этих шагов я выполняю очень сознательно и внимательно. Правильно ли я практикую?

О: Сдерживание чувственного восприятия – это правильная практика. Мы должны помнить об этом на протяжении всего