Читать книгу "Наследие тамплиеров - Оддвар Ольсен"

Нет недостатка в свидетельствах того, что многие древние эзотерические ордена и мистериальные культы проводили обряды инициации в пещерах и подземных гротах. Как сообщает Оливер:

…на некоторых ступенях философского уровня место встречи метафорически называется пещерой, возможно, в подражание ложным масонам, которые всегда проводили свои собрания в чреве земли; и самые поразительные примеры таких пещер можно по сей день видеть в индийских, персидских и египетских подземных храмах. В некоторых из этих мест искусственные пещеры занимали всю гору целиком и состояли из комнат, залов, галерей и улиц, образуя настоящий подземный лабиринт. Примеры этой практики находили во время раскопок под великими пирамидами Египта; в Веях и Сене-Юлии в Италии; неподалеку от Навплии в Греции; в пещере Элефант близ Калькутты в Индии; на Цейлоне; на Мальте также есть пещера, где, как говорят, «в горе не только сделаны просторные проходы, но высечены смежные залы и комнаты». Похожие пещерные храмы можно найти по всему миру.

Дональд А. Маккензи в своей работе «Буддизм в дохристианской Британии» (1928) пишет: «В Шотландии несколько пещер ведут в Преисподнюю». Может быть, это относится и к таинственной «Том-а-Мораир» (пещере великана), расположенной на юго-восточном склоне Горы Шихаллион?

Такая же загадочная пещера находится в глубинах гигантской горы Бен-Мор, которая имеет 40 миль в окружности и расположена на острове Малл на западе Шотландии. В книге «Загадка доисторической Британии» (повторно изданной Хэлс Рисеч, 2003) Коминс Бомон пишет:

Бен-Мор имеет две необыкновенные черты. Одна – череда поднимающихся к вершине террас, которые могли быть как созданы природой, так и грубо сработаны человеком. Другая – это огромная пещера у западного подножия горы, выходящего на Атлантику, которую называют пещерой Мак-Киннона и с которой связано множество зловещих легенд. Существует мнение, что пещера была языческим храмом, посвященным морскому богу. В пользу этого предположения говорит тот факт, что в одной из небольших пещер, из которых состоит главная пещера, лежит древний огромных размеров плоский камень, который называется Стол Фингала. Возможно, это часть долмена, а может быть, как считают некоторые, это языческий алтарь и жертвенник. Люди боятся заглядывать в пещеру из-за местных суеверий, а также из-за того, что во время прилива морская вода заходит далеко вглубь пещеры, которая, как утверждают, тянется до противоположного склона горы.

Дополнительную информацию по интересующему нас вопросу можно найти в книге «Горный приход, или История Фортинголла» (1928), в которой Александр Стюарт пишет следующее:

Шихаллион – это, в определенном смысле, гора легенд и тайн… На западном склоне Шихаллион расположен Крэг-на-Эрра, с зарослями вереска, валунами и двумя речушками, омывающими его подножие с двух сторон. В том месте, где эти речушки встречаются, лежит камень, имеющий больше чашеобразных отметин, чем любой другой камень такого же размера на Британских островах. Рядом с этим местом находится Том-а-Мораир… А в нескольких милях к востоку в горе есть другое отверстие, которое, по преданию, является выходом из пещеры. Традиционно это место скорее считалось обителью фей и других сверхъестественных существ, чем убежищем смертных. Из людей там могли жить только те, кто заключил союз со сверхъестественными силами.

Не указывает ли вышеизложенное на таинственную Гору Эредом, горную обитель праведных мудрецов, которую ветхозаветный пророк Исайя считал священной «горой собраний далеко на севере»?

Хотя все эти вопросы, возможно, так и останутся без ответа, духовная святость Горы Шихаллион выражена в следующих стихах:

О! Если на земле есть Рай,Где души праведников безмятежно ждутСладостного воскрешения благочестивых,Мне кажется, что это местность вокруг ШихаллионаИ что добрые ангелы, витающие над его вершиной,Придают ей этот целомудренный и неземной вид.

Я люблю смотреть, как Шихаллион горит,Объятый прекрасным пламенем на фоне неба на востоке,Как огромная пирамида, вознесенная высокоНад лесами, обрамляющими его подножье…

Библия говорит о величественных вершинах иудеев,Где в былое время свершались столь великие дела,Что сделали их много ценнее золотаВ нашем представлении о Святой Земле;Но каждая душа, что ищет дорогу к небесамПусть в Шихаллионе также видит Гору Бога.

Джон Синклер. Шихаллион

Марк Мак-Гиверон. «Об одном вероятном источнике легенд о Граале: история Иосифа Аримафейского»

В этой статье я попытаюсь доказать, что источником многих апокрифических легенд об Иосифе Аримафейском послужили истории, позаимствованные из Ветхого Завета и сочинений Иосифа Флавия.

Возможно, самая живучая из легенд об Иосифе Аримафейском – это легенда о его связи со Священным Граалем, которую первым принес в литературу французский поэт Робер де Борон в своем произведении «Иосиф Аримафейский» (или «Роман о Граале»)», написанном около 1190 года.

В романе Робера Священный Грааль – это чаша или потир, из которого Христос пил во время Тайной Вечери. Иосиф затем воспользовался ею, чтобы собрать кровь распятого Иисуса во время Снятия с Креста. Таким образом, эта чаша приобрела исключительную святость и стала реликвией огромной магической силы. Далее в своем повествовании Робер пишет: «Когда на третий день евреи обнаружили, что тело (Иисуса) исчезло, они обвинили Иосифа в его похищении и бросили в темницу».

Когда Иосиф был в тюрьме, ему в «сиянии света» явился распятый и воскресший Христос. Он вручил Иосифу священный потир, сказав, что отныне он будет «хранителем сосуда». Христос также рассказал Иосифу о символизме мессы и сообщил, что сосуд, содержащий божественную кровь, должно называть «calix» (что означает по-латыни «чаша»).

Иосиф впоследствии был освобожден из своего заключения и вместе с «чашей», или Священным Граалем, отбыл в Британию.

Роман Робера де Борона в значительной степени повлиял на развитие поздних легенд о Граале. Это влияние наиболее заметно в Цикле Вульгаты, вероятно созданном монахами, которые, подобно Борону, придали легенде о Священном Граале в высшей степени христианизированный оттенок. Тем не менее остается без ответа вопрос: какие тексты и свидетельства послужили источниками сочинения Борона?

Есть один источник, который, по мнению многих ученых, Борон использовал при написании своего произведения. Это текст IV века, известный под названием «Деяния Пилата», но чаще называемый «Евангелием от Никодима». В Средние века это сочинение пользовалось большой популярностью (о чем свидетельствует количество сохранившихся средневековых копий и число языков, на которые оно было переведено).

«Евангелие от Никодима» – это основной источник ранней, неканонической информации об Иосифе Аримафейском. «Евангелию» соответствуют значительные по размеру части романа Робера де Борона (хотя в «Евангелии» нет никаких упоминаний о Граале или чаше какого бы то ни было рода). Как следствие, возникает вопрос: почему Робер вводит в легенду мотив чаши или потира? Не является ли Иосиф Аримафейский подставной фигурой, использованной автором для изложения истории о Священном Граале? Я так не думаю. Скорее Робер узнал о связи Иосифа с чашей или потиром из другого источника. Более того, я полагаю, что этот источник можно установить.