Читать книгу "Письма живого усопшего - Эльза Баркер"

Как видно из этих рассказов, люди, имеющие подобный опыт, перестают бояться смерти. Они понимают, что за смертью физического тела следует смерть духовная. Их опыт является важным аргументом в осознании всего происходящего.

Все опрошенные пациенты считают, что смерть есть некий переход из одного состояния в другое. Или даже выход сознания на более высокий уровень. Одна женщина рассказывала, что когда покинула тело и увидела всех своих родственников, то испытала ощущение возвращения домой. Есть такие, кто сравнивает смерть с каким-то приятным событием, окончанием школы, пробуждением или освобождением из тюрьмы.

1. Многие утверждают, что смерть – это самое ужасное событие, и пытаются избежать ее любыми способами. Я абсолютно с этим несогласен, так как если бы вы пережили то, что пережил я, то поняли бы, что смерть – это нечто прекрасное. Это похоже на переход с одной ступени на другую, например из школы в колледж.

2. Жизнь для меня теперь кажется тюремным заключением. До сих пор я не понимал, какой тюрьмой для нас является тело. Смерть похожа на освобождение, на выход из этой тюрьмы. Это самое лучшее состояние души, которое я когда-либо переживал.

Очень интересны показания глубоко верующих людей, которые тоже побывали там. Теперь они абсолютно по-другому стали смотреть на жизнь, а некоторые поменяли свои взгляды на религиозное понимание ада и рая. В частности, никто из них не упомянул о том, что видел города с золотыми мостовыми и жемчужными вратами и ангелов с арфами, поющих чудесные песни. Также никто не говорил о чертях и сковородках с кипящим маслом. Все сводилось к тому, что когда пред глазами проплывали даже самые жуткие поступки их жизни, люди не чувствовали, что будут за это наказаны. Это выглядело как урок жизни, после которого им дается счастливая возможность все исправить и изменить поведение и взгляды. Со стороны светящегося существа они не чувствовали ни гнева, ни злости, а только понимание и даже юмор.

Люди говорят, что теперь они уже не могут смотреть на жизнь, как раньше, и пришли к новому пониманию. Им открылось, что другой мир – не судилище, а возможность развития в направлении максимального раскрытия и самореализации. Душа не перестает развиваться и любить даже после смерти тела.

Доктор Моуди работал и с самоубийцами. Они описывали происходящее как нечто очень болезненное и печальное.

Одна женщина призналась, что если покидать мир со страдающей душой, то и там страдания не прекратятся. Все спасенные говорят о том, что неразрешенный конфликт остается с человеком и в другом мире, но уже с новыми трудностями. В своем нетелесном состоянии они никак не могли повлиять на ход событий, и им приходилось лишь наблюдать за трагическими последствиями совершенного ими. Так, один мужчина, который был подавлен смертью своей жены, решил свести счеты с жизнью. Он попытался застрелиться, но его откачали в больнице. Он рассказал о том, что ему не удалось даже увидеть жену. Он попал в какое-то ужасное место и сразу понял, какую ошибку совершил.

Я очень пожалел о содеянном и захотел вернуться назад.

Все, кто имел суицидный опыт, сходились в одном, что это их новое состояние было очень неприятным. Они ощущали, что несут какое-то наказание за то, что пытались преждевременно уйти из жизни, не исполнив своего предназначения. Это же подтверждали и другие люди. Им была внушена мысль, что самоубийство – это очень большое несчастье, которое сопровождается жестоким наказанием. Так, один мужчина после аварии рассказывал, что он понял две вещи. Нельзя убивать ни себя, ни кого-либо другого.

Если бы я совершил самоубийство, то это выглядело бы так, как если бы я швырнул в лицо Создателю его бесценный подарок. Убить кого-то или себя – значит помешать свершиться Божественному замыслу в отношении человека.

Это подтверждается и религиозными воззрениями, во всех религиях самоубийство осуждается как самый страшный грех.

Исторические подтверждения

Хочу отметить, что опубликованные здесь письма, датированные 1914 г., и сведения, полученные от Раймонда Моуди, – это не единственные источники, подтверждающие наличие жизни после смерти.

Еще один из величайших мыслителей Платон, живший в Афинах с 428 по 348 г. до н. э., оставил наследие в виде 22 философских диалогов о судьбе души после смерти. Описания смерти в его трудах сильно напоминают те, что были изложены выше. Платон говорил о смерти как об отделении внутренней части живого существа, т. е. души, от физической части – тела. Он утверждал, что внутренняя часть менее ограничена, чем внешняя. И время он определяет как элемент физического чувствования мира. Ему принадлежит замечательная фраза: «Время – это лишь подвижный и нереальный отсвет вечности».

В своих работах Платон утверждал то, что душа, отделившись от тела, может встречаться с другими такими же душами, что она переходит на новый этап своего существования, на котором ее оберегают духи. Также он говорил о лодке, которая встречает умирающих и переправляет их души на другой берег, берег посмертного существования.

Другой ученый, Эммануэль Сведенборг, жил намного позже Платона в XVII в. в Стокгольме. Его труды по психологии, биологии и анатомии пользовались признанием у современников. В конце своей жизни он пережил духовный кризис, после которого стал рассказывать о своем контакте с потусторонним миром. В его последних работах можно найти поразительные совпадения с теми историями, которые описывали люди XХ в., перенесшие клиническую смерть. В частности, он писал о своих ощущениях, когда у него остановилось сердце и перестала циркулировать кровь:

Человек на самом деле не умирает, а просто освобождается от своего физического тела, которое нужно ему для того, чтобы прожить на земле. Это переход от одного состояния к другому.

Ученый утверждал, что он сам проходил эти стадии умирания и ощущал себя вне своего тела. Он говорил, что его ум и сознание были не тронуты, а умирало тело, он хорошо помнил, что с ним происходило во время возвращения духа.

Еще одним важным источником можно считать тибетскую Книгу мертвых. Ее составляли в течение многих веков и передавали в устной форме от поколения к поколению. Лишь в VIII в. н. э. ее начали записывать, но и тогда тщательно скрывали, чтобы она не попала к случайным людям. Мудрецы, которые ее составляли, рассматривали умирание как искусство. Оно могло проходить в должном и не должном порядке, все зависело от того, готовился человек к этому или нет. В любом случае чтение этой книги считалось частью похоронного ритуала, выдержки из нее зачитывались умирающему в последние минуты жизни. Это помогало уйти в мир праотцов со спокойным сердцем, а тем, кто оставался жить, научиться правильно думать о смерти и не задерживать умирающего своей любовью. Ведь, уходя, нужно быть свободным и находиться в соответствующем состоянии духа.

В Книге мертвых подробно описываются те состояния, которые переживает душа при переходе. Они поразительно похожи на то, что описывает в своем труде доктор Моуди. Тибетская книга описывает мгновения, когда душа отделяется от тела и погружается в небытие. Она находится в пустоте и невесомости, человек может видеть и чувствовать эту пустоту, а также слышать тревожные звуки и завывание ветра. Он удивляется тому, что видит себя вне физического тела, а также может наблюдать за своими похоронами, видеть, как страдают родственники и друзья над усопшим. Только после этого человек осознает, что он умер, и тогда приходит в замешательство, так как не знает, что ему теперь делать. Но его земные привычки настолько сильны, что он еще некоторое время остается в том месте, где он жил. Затем он обнаруживает, что у него вновь есть тело и что оно излучает свет. Понимает, что он невесом и прозрачен и может проходить сквозь скалы и воду, не встречая при этом никакого сопротивления. Теперь он может совершенно свободно передвигаться в любом направлении, и мысли его тоже не ограничены.