Читать книгу "Тихая лесная заводь. Медитация прозрения от Аджана Чаа - Аджан Чаа"

обретёте покой. Энергия этого желания будет вызывать сомнения и беспокойство. Неважно, как долго или как упорно вы практикуете, – мудрость не возникнет из желания. Просто отпустите. Осознанно наблюдайте за умом и телом, но не старайтесь достичь чего-либо. В противном случае, когда вы начнёте практиковать медитацию и ваше сердце начнёт успокаиваться, вы немедленно подумаете: «О, видимо, я уже близок к достижению первого этапа? Насколько далеко мне до цели?». В этот момент вы потеряете всё, чего достигли. Лучше всего просто наблюдать за тем, как развивается практика.

Не пытайтесь получить что-либо от практики. Само желание быть свободным или быть пробуждённым будет желанием, которое мешает вашему освобождению.

Вы должны уделять внимание – без каких-либо концепций уровней достижения, просто и непосредственно – тому, что происходит в ваших сердце или уме. Чем больше вы смотрите, тем более ясно вы видите. Если вы научитесь полностью уделять внимание тому, за чем наблюдаете, то вам не надо будет беспокоиться о том, какого этапа вы достигли, просто продолжайте двигаться в правильном направлении – и всё будет развиваться естественным образом.

Что я могу сказать о сути практики? Идти вперёд – неправильно, идти назад – неправильно, стоять на месте – опять-таки неправильно. Нет никакого способа, чтобы измерить и классифицировать освобождение.

В: Но разве, практикуя, мы не пытаемся достичь более глубокого сосредоточения?

О: При практике медитации сидя, если ваше сердце становится тихим и сосредоточенным – это важный инструмент, который можно использовать. Но вы должны быть осторожным, чтобы не застрять в спокойствии. Если вы сидите в медитации только для того, чтобы достичь сосредоточения, потому что вы чувствуете себя счастливым и получаете удовольствие от этого, то вы зря тратите своё время. Практика медитации сидя заключается в том, чтобы позволить вашему сердцу стать спокойным и сосредоточенным, а потом использовать это сосредоточение для того, чтобы рассматривать природу ума и тела. В противном случае, если вы просто сделаете сердце и ум спокойными, то они будут пребывать в умиротворении и освобождении от омрачений лишь до тех пор, пока вы сидите в медитации. Это похоже на то, как если бы вы прикрыли камнем мусорную яму, – после того, как вы уберёте камень, яма всё ещё полна мусором. Вопрос не в том, много или мало времени вы медитируете сидя. Вы должны использовать своё сосредоточение не для того, чтобы временно пребывать в блаженстве, а для того, чтобы как можно глубже изучать природу ума и тела. Вот то, что на самом деле освобождает вас.

Изучение ума и тела наиболее прямым образом не предполагает использования мыслей. Есть два уровня исследования. Один, рассудочный и дискурсивный, держит вас в ловушке поверхностного восприятия опыта. Другой – это тихое и сосредоточенное внутреннее прослушивание. Только когда сердце сосредоточено и спокойно, может возникнуть настоящая мудрость. Поначалу у мудрости очень тихий голос, нежный молодой росток только начинает пробиваться из-под земли. Если вы не понимаете этого, вы можете начать слишком много размышлять и просто растопчете этот росток ногами. Но если вы будете ощущать эту мудрость в безмолвии, то с её помощью вы начнёте воспринимать основы природы вашего тела и умственных процессов. Это именно тот взгляд, который приводит вас к знанию об изменчивости, пустоте и безличности тела и ума.

В: Но если мы ничего не ищем, то что такое Дхамма?

О: Куда бы вы ни посмотрели – это Дхамма; строительство здания, хождение по дороге, сидение в уборной или здесь, в зале для медитации, – всё это Дхамма. Когда вы воспринимаете правильно, то в мире для вас нет ничего, что не являлось бы Дхаммой. Но вы должны понять. Счастье и несчастье, удовольствие и боль всегда с нами. Когда вы понимаете их природу, то Будда и Дхамма прямо здесь. Когда вы можете ясно видеть каждый момент опыта – это Дхамма. Но большинство людей слепо реагируют на всё приятное: «О, мне это нравится, я хочу больше» – и всё неприятное: «Убирайся, мне это не нравится, я больше этого не хочу». Если же вместо этого вы сможете полностью раскрыть природу каждого переживания самым простым образом, то вы станете едины с Буддой.

Как только вы поняли, это становится таким простым и понятным. Когда возникают приятные вещи, понимайте, что они пусты. Когда возникают неприятные вещи, понимайте, что это не вы, не ваше, что они пройдут. Если вы не воспринимаете явления как самого себя или не считаете себя их владельцем, то ум приходит в равновесие. Это равновесие является правильным путём, правильным учением Будды, которое ведёт к освобождению. Часто люди очень волнуются – «Смогу ли я достичь того или этого уровня самадхи?» или «Какие силы я смогу развить?». Они полностью перешагивают через учение Будды и попадают в какую-то другую область, которая, прямо скажем, не очень полезна. Если вы готовы смотреть, то Будду можно найти в самых простых вещах, которые находятся прямо перед вами. И суть такого равновесия – это не алчный ум.

Когда вы начинаете практиковать, очень важно иметь правильное понимание направления, в котором нужно идти. Вместо того чтобы пробовать разные пути и просто ходить по кругу, вам стоит свериться с картой или проконсультироваться с кем-то, кто бывал там раньше вас, чтобы понять направление тропы. Путь к освобождению, впервые преподанный Буддой, был Срединным путём, лежащим между крайностями потакания чувственным удовольствиям и умерщвления плоти. Ум должен быть открыт для всего опыта, без потери равновесия и впадения в эти крайности. Это позволит вам видеть вещи без реакции, не хватаясь и не отталкивая их.

Когда вы поймёте это равновесие, путь станет ясен. Когда ваше понимание возрастает, то при появлении приятных вещей вы будете осознавать, что они не навсегда, что они пусты и что они не дают вам никакой безопасности. Неприятные вещи также не будут представлять собой проблемы, так как вы будете видеть, что и они не навсегда и тоже пусты. В конце концов по мере продвижения по пути вы придёте к пониманию, что ничто в мире не имеет существенного значения. Здесь не за что держаться. Все вещи напоминают банановую кожуру или шелуху от кокоса – вы же не используете их, не увлечены ими? Когда вы видите, что вещи в мире – банановые очистки, которые не имеют для вас никакой