Читать книгу "Античная философия. Краткий курс - Елена Пронина"

Переход от натурфилософии к антропологической проблематике был обусловлен не только кризисом космоцентрического мировоззрения, но и социально-политическими и экономическими причинами.

В результате греко-персидских войн, которые продолжались почти полвека, во многих городах Греции оживилась политическая жизнь и установилась власть рабовладельческой демократии. В ходе этой длительной войны греки осознали себя единой нацией и стали противопоставлять себя всем остальным народам, называя их варварами. Как граждане демократического государства, они гордились своими свободами и неотъемлемыми правами, суверенитетом и подчинением только закону. Варваров же они воспринимали как «рабов от рождения», поскольку в своих государствах они, подчиняясь исключительно воле монарха, находились в положении подданных, а не граждан.

После окончательной победы над персами в 449 г. до н. э. началось возвышение Афин. В годы правления Перикла (444–429 до н. э.) в Афинах укрепился демократический строй. Свободные граждане получили реальную возможность оказывать влияние на жизнь своего города. К тому времени сложились необходимые для развития демократии экономические условия и высокий уровень культуры в обществе. Широкое распространение рабского труда предоставило полноправным афинским гражданам достаточно свободного времени для занятия политикой. А формирование самосознания эллинов послужило основой для расцвета классической греческой культуры. В итоге во второй половине V в. до н. э. Афины превратились в притягательный центр культурной и умственной жизни всей Греции.

В Афины стремились попасть жители других греческих городов, чтобы насладиться созерцанием скульптур Фидия и прекрасных памятников архитектуры, таких, например, как Парфенон и Пропилеи. Афины привлекали к себе архитекторов, скульпторов, художников, поэтов и философов со всех концов Греции, которые хотели там жить и творить. В Афинах же развернулась и деятельность софистов, которые внесли важный вклад в развитие афинской демократии.

Софисты: греческие просветители или интеллектуальные мошенники?

Слово «софист» в переводе с древнегреческого означает «мудрец».

Первоначально софистом называли человека, который посвящал себя умственной деятельности и пользовался авторитетом в различных областях жизни. В этом смысле софистами были, например, и Фалес, и Пифагор, и другие раннегреческие мыслители. Но во второй половине V в. до н. э. слово «софист» приобрело иной смысл: им стали именовать людей, занимающихся преподавательской деятельностью. Софистом был человек, который обладал обширными познаниями в различных областях, владел политическим красноречием и который мог научить всех желающих различным премудростям. Сами софисты называли себя учителями философии. Однако в действительности такое обучение было доступно не каждому, так как стоило немалых денег. Софисты первыми в истории стали брать плату за преподавание мудрости.

Они развивали у своих учеников навыки красивой речи, гибкость и аргументированность мышления, обучая их различным приемам доказательства и опровержения, искусству вести спор и побеждать в нем, умению при любых обстоятельствах воздействовать на слушателя и добиваться желаемого эффекта.

Деятельность софистов оказалась востребованной состоятельными гражданами демократического государства. Они имели достаточный досуг, чтобы проводить время в спорах и оттачивать свой ум. Почему же именно таким образом предпочитали они проводить свой досуг? – Потому что демократическая форма правления предоставила каждому полноправному гражданину возможность участвовать в работе выборных учреждений. А богатство позволяло превратить участие в общественно-политической жизни в основное занятие обеспеченного гражданина. Но для успеха политической деятельности этого было недостаточно. Чтобы занять ответственный пост и продвинуться по карьерной лестнице, необходимо было завоевать симпатии избирателей и быть услышанным в Афинском собрании. В значительной степени решение этой задачи зависело от искусства политического и судебного красноречия, от умения играть на народных предрассудках. Демократическая культура требовала умения разбираться в общественно-политических вопросах и выступать с убедительными речами перед народом. Так что для победы на выборах, а также в постоянных дебатах в народном собрании и суде требовалось овладеть искусством красноречия (риторикой) и спора (эристикой). Владея этими искусствами, гражданин получал преимущество перед своими противниками, так как мог представить свои интересы как интересы народа и убедить слушателей поддержать его.

Главная задача софистов как учителей заключалась в том, чтобы передать ученикам те знания, которые были бы им полезны и пригодны для всякого практического дела. Один из наиболее известных софистов Протагор в одноименном диалоге Платона говорил Сократу: «Тот, кто приходит ко мне, научится только тому, для чего пришел. Наука же эта – смышленость в домашних делах, уменье наилучшим образом управлять своим домом, а также в делах общественных: благодаря ей можно стать всех сильнее и в поступках, и в речах, касающихся государства»[94]. На вопрос Сократа, не имеет ли он в виду искусство государственного управления и обещание делать людей хорошими гражданами, Протагор ответил, что об этом как раз он и объявляет во всеуслышание.

«Софисты, – писал известный современный немецкий философ В. Виндельбанд, – работали прежде всего для того, чтобы сообщить результаты науки массе, приспособить их к ее потребностям»[95]. Преследуя цели чисто практического характера, именно софисты выдвинули на первый план проблему воспитания в педагогической деятельности. Наблюдая, как возрастающее влияние демоса вело к кризису аристократии и традиционных ценностей, составляющих ее главное достоинство, софисты провозгласили идею о том, что доблестными не рождаются, что добродетель зависит не от благородства крови, а только от знания, доступного любому сословию. Они стремились расширить круг образования.

Цель софистического образования Протагор видел в воспитании человеческой души согласно законам гармонии и ритма, чтобы она была пригодна «дляречей и для деятельности: ведь вся жизнь человеческая нуждается в ритме и гармонии»[96]. Но по сути – образование свелось у софистов к приспособлению его к различным видам политической практики, умению аргументировать свою точку зрения, развитию полемических способностей.

Сами софисты обладали даром красноречия и умением сразить противника неожиданным аргументом, что с успехом использовали, обращаясь к широким массам, не имеющим достаточных знаний об обсуждаемом предмете. Образованность оказалась востребованной, и появились те, кто мог эту образованность распространять. Поэтому время, в которое жили софисты, назвали Просвещением. Указывая на стремление софистов сделать научные и философские достижения того времени всеобщим достижением, А. Ф. Лосев отмечал, что «греческая софистика, несомненно, есть греческое Просвещение»[97].