Читать книгу "Символ "мертвая голова" - Сергей Неподкосов"

Зарубежный исследователь Хайне-Гельдерн выявил связь между человеческими жертвоприношениями и охотой за головами; и то и другое часто встречалось в Ассаме и Бирме, а также в матриархальной системе ценностей, до сих пор бытующей в Гималаях и Тибете. В историко-религиозном аспекте имеет место духовная переоценка древнейших обычаев, что повлекло за собой появление человеческих жертвоприношений и культа черепов. Подобный процесс можно представить следующим образом:

1. Архаичные представления, связанные с лунной символикой, включали в себя среди прочего понятие человеческого жертвоприношения и охоту за головами; массы населения, придерживавшиеся этих идей, в историческую эпоху жили на территории, граничившей с индуистскими землями.

2. На высоком уровне духовности кладбище, трупы и скелеты были наделены новым значением и вкраплены в аскетико-мистическую символику; медитация в сидячей позе на трупе, ношение черепов и т.д. стали представлять духовные упражнения, которые предполагали совершенно иной порядок ценностей, чем идеология охотников за головами. 3. Когда две системы представлений вступили в контакт — либо в приграничных районах (Ассам, Гималаи), либо во внутренних областях Индии, где еще сохранялись элементы архаической культуры, — возникло явление псевдоморфизма, а также девальвация первичных традиций.

В «Тибетской книге мертвых» встречается мифологический персонаж ваджраяны в образе человеческого скелета Хохимой (от монг. — «череп», «скелет»). В тантрическом буддизме он олицетворяет состояние души между смертью и новым перерождением. Это человек, который уже избавился от прежнего умершего тела, но еще не обзавелся новым. Согласно определению профессора Натальи Жуковской, в ритуальных церемониях буддистов используется га-бала (от санскр. — «блюдо», «чаша», «череп»). Это сосуд, сделанный из человеческого черепа или имитирующий его, оправленный в металл, который используется в культовой практике ваджраяны для эзотерических служб в честь богов ранга «защитников веры» (дхармапала).

Габалу (капалу), как правило, помещают на треугольной подставке, прикрывают выпуклой крышкой, на вершине которой имеется вид ваджры или иного буддистского символа. Этот сосуд, включая подставку и крышку, может быть изготовлен из драгоценных металлов и украшен бирюзой или кораллами. В момент проведения ритуала его наполняют водкой, иногда подкрашенной в красный цвет, имитирующей кровь еретиков. По одной из версий, этот обычай тянется еще со времен древних кровавых жертвоприношений, повлиявших на формирование буддистского культа. Согласно другой точке зрения, капала представлялась как символ сострадания, так как, по образному представлению, кровь всех глубоко чувствующих существ помещалась в него.

С первого взгляда резьба по человеческому черепу может показаться не просто сомнительным жанром искусства, но и кощунством. Между тем для совершения тантрических ритуалов резные человеческие черепа использовались в восточных религиях достаточно широко, а технология их изготовления отличалась высокой сложностью. Возможно, эта традиция имеет параллели с обрядом йогов, связанным с познанием внутренней анатомии умершего человека и перенесения ее на себя.

В разных школах использование целого черепа (мунды) и чаши из верхней половинки мужского черепа (капалы) толкуется по-своему. Частично эта информация содержится в тантрах, но в основном разъясняется устно через учителей (гуру). Множество предписаний связано с тем, как использовать человеческие черепа с точки зрения возраста, социально-кастового положения обладателя, характера его смерти (она не должна быть насильственной), способов шодханы (магического очищения и освящения черепа) и т.д. Помимо функции жертвенных подношений божествам, в них собиралось подаяние. Кроме этого, из черепов ели и пили.

Таким образом, основное предназначение мунд и капал — сугубо ритуальное, они также использовались в медитации как атрибуты святилищ или в качестве изображений некоторых божеств.

Папский легат Гийом де Рубрук, возглавлявший посольство к монгольскому кагану в 1253—1255 годах, упоминает об обычае тибетцев делать красивые чаши из черепов умерших родителей как способе сохранить память о предках.

В буддистской традиции, как и в легендах скандинавов, небо представляется черепом демиургов — Брахмы или Имира, а облака и тучи — мозгом, наполняющим гигантский череп неба, или мыслями творца.

Мотив черепа неизменно присутствует в шиваитских культах. Одним из наиболее грозных существ, представляющих собой эманацию духа Шива, является Бхайрава («ужасный») — чудовище с гигантскими клыками, опоясанное черепами и змеями, которое бог создатель и разрушитель Тут сотворил из своего лба, чтобы отомстить Брахме. Один из мифов рассказывает, что Шивы, разгневавшись на Брахму, отсек у него пятую голову, но за это был осужден на вечный аскетизм. В качестве «великого аскета» (Махайогина) Шива изображается голым, с телом, покрытым золой, со вставшими копной волосами, с серьгами из змей и ожерельем из черепов, сидящим на тигровой шкуре и погруженным в глубокую медитацию. В руках он держит трезубец (тришулу), маленький барабан в форме песочных часов (дамару), боевой топор или дубинку с черепом у основания (кхатвангу), лук (аджагаву), сеть (пашу), антилопу и т.д. Известно 1008 имен, или эпитетов Шивы, одно из наиболее известных среди которых — Капаламалин («с гирляндой из черепов»).

В тибетском буддизме и ваджраяне отрубленные головы означают инициатический переход от профана к посвященному, символизируя «инициатическую смерть». Грозная ипостась шакти Шивы зовется Кали (Дурги, Парвати) — одно из самых жестоких и зловещих созданий мировой мифологии. Облик ее ужасен: облаченная в шкуру пантеры, украшенная гирляндами из черепов, в каждой из своих четырех рук она держит или отсеченную голову жертвы, или оружие — меч и жертвенный нож. Она также изображается и с гирляндой черепов, которая ассоциируется с чередой человеческих воплощений и символизирует мудрость и силу. Количество черепов равно числу букв санскритского алфавита — пятьдесят. Черепа также показывают способность Кали освобождать ум от идентификации себя с телом.

Известна роль человеческих черепов в тантрических обрядах. Вероятно, что эти аскетические и одновременно оргиастические секты, которые еще в конце XIX в. практиковали каннибализм, усвоили некоторые искаженные традиции с элементами культа черепов (часто связанного с ритуальным поеданием родителей, как, например, обычай исседонов, зафиксированный еще Геродотом) и ламаистских практик.

Тибетцы использовали черепа своих отцов, подобно исседонам, но сегодня семейный культ утратил свое значение, и, по мнению Лоуфера, магико-религиозная роль черепов является тантрическим (шиваистским) нововведением. Так называемый танец скелетов имеет особое значение в драматических инсценировках, называемых чам, целью которых было, в частности, приучить зрителей к страшным изображениям покровительствующих божеств, которые являются в промежуточном состоянии между смертью и новым воплощением. Тибетские маски и наряды в форме скелета очень напоминают наряды шаманов Центральной и Северной Азии. Однако не следует спешить с утверждением, что роль скелета в символике шаманского наряда в Северной Азии объясняется исключительно влиянием ламаизма. Если оно действительно имело место, то могло только укрепить очень древние представления, касающиеся сакральности костей животного и, следовательно, человеческих костей. Что касается роли изображения собственного скелета, которому придавалось важное значение в медитационных техниках монгольского буддизма, то следует учитывать, что посвящение эскимосского шамана включает в себя созерцание собственного скелета. Согласно одной из версий, этот тип медитации является архаическим, добуддистским слоем духовности, который каким-то образом основывался на идеологии охотничьих племен (священность кости) и имел целью «вырывание» души из собственного тела для мистического путешествия, или экстаза.