Читать книгу "Наставления по медитации Срединного пути - Кхенчен Трангу Ринпоче"

Очень важно научиться отдавать себе отчет в возникновении мысли, как только она рождается в нашем уме. В книгах по медитации это часто иллюстрируется примером со свиньей. Если вы будете тянуть свинью за цепь, кольцо которой продето через нос животного, в огород, с тем чтобы она поела овощей, свинья скорей всего не захочет делать этого, потому что кольцо в носу будет причинять ей боль. И эта боль лишит ее желания и интереса есть что бы то ни было. Однако если свинья сбежит в огород сама по себе и начнет поедать там овощи, когда она в полной мере ощутит их вкус, у вас не будет иного способа выгнать ее оттуда, кроме как применить грубую физическую силу.

Подобно этому, если вы научитесь отдавать себе отчет в возникшей мысли, как только она рождается в уме; у вас не будет времени вовлечься в эту мысль и не составит труда позволить ей уйти. Но если вы разрешите мысли пребывать в вашем уме долгое время, то вы начнете вовлекаться в ее обдумывание, и вам станет довольно сложно расстаться с ней, дав ей уйти. Вот почему столь важно научиться распознавать присутствие мысли, лишь только она проявилась в нашем уме.

Порой, когда мы медитируем, нам может показаться, что медитация лишь приумножает количество мыслей, роящихся в нашем уме. На самом деле там всегда присутствовал непрерывный поток мыслей, и разница лишь в том, что раньше мы не отдавали себе в этом отчета. Мы даже не могли с уверенностью утверждать, что в уме нашем присутствовала некая мысль, которая по цепной реакции вызывала за собой следующую. Однако, приступив к практике медитации, мы начали отдавать себе отчет о присутствии мысли. Медитируя, мы стали замечать, что в нашем уме присутствует мысль, что на смену ей приходит другая, и так далее. Субъективно мы ощущаем, что мыслей в нашей голове стало гораздо больше, но на самом деле это не так. Мы попросту стали замечать и осознавать, сколь интенсивно наше мышление. Не следует думать, что поскольку мыслей так много, наша медитация от этого становится хуже. Напротив, мы продвигаемся вперед. Отслеживание того потока мыслей, который присутствует в нашем сознании, на самом деле является первым знаком прогресса в медитации.

Стадии медитации умиротворенного пребывания

Существует несколько стадий медитации, соотносящихся с различными уровнями умиротворенного пребывания, которых мы поэтапно достигаем. Есть три основных уровня. Первый уровень сравнивается с бурным горным потоком, который срывается со скалы, его вода вспененная и бурлящая. Все то время, которое мы провели в сансаре, все это невообразимо долгое время ум наш был всецело вовлечен во внешние объекты. Поскольку наша привычка к концептуальному мышлению и исследованию внешних объектов столь глубока и сильна, нам очень сложно за один день обрести тихий и умиротворенный ум. Итак, на первом уровне умиротворенного сознания мы начинаем отдавать себе отчет о своих мыслях. Второй уровень уподобляется равнинной мерно текущей реке, тогда как последний сравнивается с простором великого океана. Стадии эти будут описаны в последних главах.

Когда мы получаем учения, крайне полезно вновь и вновь обдумывать их смысл и даже повторно получать эти же самые учения до тех пор, пока мы не достигнем более глубокого их понимания. Однако если дело касается медитации, наиболее важным является не повторное слушание учений о ней или даже размышления о ней, но переживание ее на личном опыте, в собственной практике.

Вопросы

Вопрос: Когда я выполняю сидячую медитацию, порой мое тело становится слишком горячим или возникает странное покалывание в кончиках пальцев. Почему это происходит?

Ответ Ринпоче: Когда мы медитируем, нам необходимо научиться быть исключительно расслабленными, как на физическом, так и на ментальном уровнях. Порой, когда мы недостаточно расслаблены, медитация может сопровождаться различными физическими ощущениями. И описанное вами ощущение жара может быть одним из них. Если вы попробуете еще глубже расслабиться в своей медитации, не думаю, что в ней будут присутствовать какие-то особенные странные ощущения.

Таблица 3

Шесть препятствий и восемь противоядий[21]

Глава 8. Игнорирование мыслей

Порождение Бодхичитты

Пожалуйста, попробуйте слушать эти учения[22]с умом, действительно устремленным к совершенному просветлению во благо всех живых существ. Иными словами, постарайтесь породить в себе чистую мотивацию, поскольку она крайне важна, когда мы слушаем учение, как важна она и во всех иных ситуациях. Мы должны стремиться сонастроить свой образ мыслей с Дхармой. Во все времена мы должны действовать, принося пользу себе и окружающим. Если мы не прилагаем никаких усилий в практике, тогда мы никогда не достигнем прогресса в работе с умом, никогда не изменим его к лучшему. Для того чтобы изменить себя к лучшему, мы должны практиковать. Конечно, все мы знаем это, и именно поэтому мы пришли сюда, слушаем эти учения, учимся тому, как следует практиковать. Вот почему я пытаюсь донести до вас все то, что я знаю о Дхарме.

Нам следует получать эти учения таким образом, чтобы они действительно помогли нам избавиться от негативности и улучшили нашу медитацию, укрепили наше сочувствие. А для этого потребуются определенные усилия. Когда мы слушаем учения, мы должны прилагать еще большие усилия по концентрации, чем обычно. В этот момент наши доверие и преданность должны быть особенно сильными. Наши мысли сочувствия и Бодхичитты должны быть наиболее интенсивными, и мы должны стремиться всеми силами избежать той негативности, которая может возникнуть в нашем уме. Безусловно, время от времени в нашем уме будут возникать негативные мысли, но нам не следует сильно расстраиваться и переживать по этому поводу, памятуя о том, что мы провели в сансаре слишком долгое время. Привычка к подобному образу мышления столь сильна и так глубоко укоренилась в нас, что негативные мысли просто не могут не возникать в нашем сознании. Однако, невзирая на это, мы должны постоянно прилагать усилия по их искоренению, особенно во время учений.

Например, если в нас зарождается сильная эмоция гнева, мы должны предпринять все усилия, чтобы не выразить ее вовне. Если мы поступаем так снова и снова, то в конце концов гнев потеряет свою силу. Вот что мы должны делать, и именно это зовется принятием на себя ответственности за собственный ум. Мы должны сами определить, что является нашими проблемами, что является препятствиями, стоящими на нашем пути, и постараться избавиться от них. Мы также должны стремиться обнаружить то хорошее, что сокрыто в нас, и попытаться развить эти благие качества.