Читать книгу "Жизнь и Учение Шри Трайланга Свами - Шив Шанкар Трипати"

После отделения одного от другого тело не может выжить. Оно, лишенное души, не испытывает ни радости, ни горя, и у него нет чувства формы, обоняния, осязания и слуха. Если человек хочет наградить или наказать душу, следует наказать тело, обитель души, поскольку душа не может испытывать радость или горе без помощи тела. В каждом существе в форме души присутствует Бог. Душа каждого существа — это частица Высшей Души. Как разные грехи навлекают разные наказания, а разные добродетели — разное вознаграждение, так страдания — это главное наказание за грех, а счастье — высшее вознаграждение за добродетель. Разум человека выбирает между грехом и добродетелью. Мудрый человек, наблюдая этот процесс, может научиться избегать грехов.

В той степени, в которой душа свободна от греха и страстей, в той же степени душа возвышена. После разъединения с телом душа медленно продвигается по пути прогресса, даже если в ней живут какие-то страсти. Она остается в бесплотном и чистом состоянии, пока не объединится с природой. При встрече с природой (телом) в душе развиваются желания и стремления, а когда душа отделяется от тела, она, как раньше, обретает чистоту и безгрешность. Это значит, что пока в душе живут страсти и стремления, ей нужна поддержка тела. Душа обретает спасение только тогда, когда становится добродетельной.

Душа должна переносить великие страдания и прилагать большие усилия к тому, чтобы перейти из тела животного в тело человека. Превратиться из зверя в человека трудно, но еще труднее стать гуманным человеком. Это даже труднее, чем превратиться из человека в божество. Совершая обряды и проявляя усердие, человек может стать божеством, но трудно внезапно стать истинным человеком. Нельзя достигнуть Спасения, не отказавшись от надежды удовлетворить все страсти. Чтобы обрести истинную гуманность, человек должен управлять своими чувствами. Гуманность можно обрести, прощая своих врагов, очищая сознание, относясь ко всем существам как к равным себе и отказавшись от высокомерия. Кроме того, человек должен обладать выдержкой, смирением, твердостью, концентрацией, уважением и стремлением к Спасению. Сдерживание внутренних чувств и способность только слышать и медитировать о Боге называется Шамом. Подчинение внешних чувств называется Дамом. Равнодушие к жаре и холоду — Титикша. Концентрация сознания на Боге — Самадхан. Абсолютная вера в учение гуру и Веданту — Шраддха. Стремление к Спасению — Упрати. Человек должен обладать всеми этими качествами.

Даже после обретения душой человеческого тела, нелегко достичь Спасения. Подчинив себе свои чувства и отличаясь аскетизмом, человек не достигнет Спасения, пока не начнет испытывать мучения от удовлетворения страстей. Главный путь к обретению спасения состоит в отказе от страстей. Спасения нельзя добиться одним стремлением, однако добродетельность непременно приведет к Спасению. Святые обычно живут в уединении и их нелегко узнать, даже увидев. И если вы их узнаете, они никому не позволят быть рядом с собой. Мы можем только проследить за поступками их чистых сердец. Добродетель все упрощает. Душа набожного человека, постепенно совершенствуясь с помощью религии, в конце концов достигает Спасения. Этот прогресс достигается не за месяц и не за год. Чтобы добиться Спасения, нужно прилагать усилия длительное время. И наоборот, душа грешника постепенно деградирует. Рай и Ад представляют развитие или деградацию души. В соответствие с этим, душа возрождается в разных местах и в разных условиях.

Невозможно проследить, как и где возрождается душа в этой огромной Вселенной, и поэтому люди как правило не верят в реинкарнацию. Невозможно увидеть возрождение или предыдущее рождение. Никто не рассказывает нам о своей прошлой жизни. Человек должен верить в это на основании логических умозаключений. Почему человек боится совершить грех? Только из за страха боли и страдания в следующей жизни. В этой жизни мудрец, глупец, ученый муж, астролог, великий певец и музыкант-виртуоз — все они приобрели свои таланты благодаря предыдущей жизни. Если раньше у человека был определенный талант, то в этой жизни, меняется только тело. Ему легко освоить и практиковать дисциплину, в которой он приобрел искусность в прошлом воплощении. Не будь наша настоящая жизнь последствием предыдущей, мы бы не были такими разными. Эта тема подробно описана в трактате «Таттва гиан»[47] и, внимательно разбирая этот предмет, человек может хорошо его понять.

Самопознание

Самопознание — понимание самого себя. Если мы способны познать себя, мы сможем понять и Бога, для этого необходимо различать душу, разум и мудрость. Душа несомненно является самой главной. Как Солнце, которое дарит всему живому тепло и свет, является хозяином Земли, но при этом не совершает само никакой работы, так и душа, является хозяйкой тела и вселяет в него жизнь. То, что мы называем душой, определенно имеет свои границы, но не имеет никакой формы, с которой ее можно было бы сравнить. Наша душа и души окружающих нас людей похожи. Как основой разных фигурок, нарисованных на бумаге, является сама бумага, так одинаковы все души в мире. Если мы в течение нескольких дней, сконцентрировавшись, будем стараться познать душу, мы почувствуем ее в нашем сердце, как можно почувствовать огонь. Если существует душа, то существует и Высшая Душа. А Высшая Душа является Богом. Если Бог — это особая форма души, то Его тоже можно увидеть, приложив определенные усилия. Многие набожные люди видели Бога. Следовательно, душа несомненно имеет форму. Познав душу, человек может познать Высшую Душу, Бога или Ишвару[48].

Многие люди желают понять, имеют ли разум и мудрость форму. У разума есть границы, и он должен быть чем-то определенным. Все люди говорят: «Наш разум, твой разум» и так далее. Каждый человек совершает своё дело, требующее работы разума. Мы признаем, что разум занимает определенное место в нашем теле и является нашим качеством. Как правило, мы не можем увидеть форму материи без помощи материальных чувств. Значит, форму разума осознать нельзя. Из этого можно заключить, что действия разума отличаются в зависимости от его формы.

Мудрость не вездесуща, но имеет свои границы, это нечто определенное. У всех своя мудрость и тот, у кого ее меньше, называется глупцом. Если мудрость занимает какое-то место, она несомненно имеет и форму. Именно мудрость решает, что такое хорошо и что такое плохо.

Мудрость похожа на зеркало в теле человека.

Единственный сакральный гимн (Ом) управляет работой сознания. Индусы считают, что сила, скрытая в огне, движет циклом Вселенной, но они не считают эту силу живой. Для них целью священного гимна является сила, огня, Бог, Высшая Душа, сознание.

Вся Вселенная — это тело Сознательной Души