Читать книгу "Богини: тайны женской божественной сущности - Джозеф Кэмпбелл"

Итак, люди всех времен знали о движении планет, в особенности Солнца и Луны, но теперь они связывали их с математической системой. Возможно, это самая важная трансформация представления о Вселенной в истории человеческого сознания. Древние земледельцы и скотоводы интересовались происходящими в мире исключительными вещами: вот необыкновенное животное приходит и приносит нам какую-то весть, вон чудесное дерево, а там – пруд. Но теперь умы людей начинает занимать скоординированность и предсказуемость происходящего. Так начинается новый этап развития цивилизации. Мы совершили скачок от Матери-Земли и ее детей – к Матери-Космосу и устройству Вселенной, и оказалось, что математика каким-то образом стала ключом к пониманию природы Матери-Богини, которой принадлежит весь мир.

Концепция математически измеримого космического порядка, управляющего всем миром, воплощается в образе Богини, о чем я уже упоминал: не Матери-Земли, а Космической Богини, небесного свода над нами, той материнской утробы, в которой мы все пребываем. Богиня становится центральной фигурой. Богини судьбы – греческие Мойры и скандинавские Норны – управляли жизнью человека, и эта безличная сила представала в образе женщины. Эту идею символизировали древние фаллические образы лингама и йони, когда мужской орган изображался проникающим снизу в орган женский. Рассматривая этот символ, отражающий проникновение божественной трансцендентной энергии в мир времени и пространства, мы сами при этом словно находимся в утробе Богини, приобщаясь к чуду постоянного сотворения мира и восхищаясь им, когда трансцендентное постоянно струится и проникает в область временных и непостоянных явлений. Именно в этой области пространства и времени мы все и живем, именно в ней существуют пары противоположностей и категории мышления, которыми мы все оперируем. Богиня логики и Богиня пространства и времени замыкает нас в нашем собственном мышлении и в нашем действии. Так что даже имена бога и формы, которые он принимает, когда мы ему поклоняемся, – это нечто свойственное Ее детям. Она – самое первое и самое древнее божество, наша Мать, и ее утроба – это наш мир, в котором мы замкнуты.

Сначала мы увидели ее на старых наскальных рисунках и в образах первобытных статуэток. Теперь она живет в мифах, порожденных нашими традициями, где она изображается как Мать того мира, в котором живут даже боги. Выходя за его границы, вы попадаете за пределы того, что поддается осмыслению, вы находитесь за рамками категорий бытия и небытия. Она – самое первое, что существовало в мире.

Примерно в 4000 гг. до н. э. в шумерских городах возникает понятие об организованном, ограниченном эстетическом пространстве, появляются различные абстрактные изображения. В центре керамического блюда из шумерского города Халафа, которое вы видите на рис. 39, показан процесс цветения в виде маленького цветка Вселенной. В центре цветка, как и в центре города, находился храм. Важно, что изображение разделено на квадраты. Это композиция целого города, где изображаются четыре касты. В искусстве эпохи палеолита нет подобной целостности, там присутствует мотив пещеры и более или менее реалистичное изображение животных. А на этом абстрактном рисунке присутствует приятная глазу эстетическая композиция, балансирующая четыре квадрата и четыре касты. Здесь мы видим четыре угла и выделенный центр.

Орнамент из крестов часто утонченно изображался в виде свастики, обозначающей четыре части света, которые двигались вокруг своей оси. В центре обозначалась ось движения мира в пространстве времени. Посмотрите на следующий пример (рис. 40) – из города Самарры в Ираке. Поражает его эстетическая элегантность и простота форм. Космическое древо в центре представляет мировую ось, другими словами – саму Богиню, которую сопровождают животные.

Еще на одном образце росписей из Самарры (рис. 41) композиция рисунка значительно напоминает то, что мы видели на рис. 39. Она строится на квадратах и четырех углах, что в сумме дает число 8. Развевающиеся по ветру волосы женщин складываются в свастику. Как и в былые времена, женщина находится в центре мироздания.

Рис. 39. Область абстрактного (керамика, меднокаменный век (энеолит), Ирак, 5000 лет до н. э.)

Рис. 40. Богиня в окружении животных и свастик (керамика, меднокаменный век (энеолит), Ирак, 4000 лет до н. э.)

Рис. 41. Фигурки женщин в окружении скорпионов (керамика, меднокаменный век (энеолит), Ирак, 4000 лет до н. э.)

Во время раскопок в городе Хафадже был обнаружен древнейший храм; еще один, очень на него похожий, – в поселении Аль-Убайд, датированном 3500 г. до н. э. Они были посвящены богине Нинхурсаг (или Ки), Владычице лесной горы.[73] Во всех древних шумерских городах храм являлся центром поселения и самым большим зданием. Храмы, посвященные Богине, строились в форме коровьей вульвы.[74] Священная корова, которую до сих пор почитают в Индии, является воплощением Матери-Вселенной в облике животного. Богиня-корова – это Богиня-Мать всего мира, и с ней в этот мир приходят все блага, вся энергия, все люди.

В своем исследовании «Миф Богини: Эволюция образа» Анна Баринг и Жюль Кэшфорд высказывают следующую мысль:

«Богиня по имени Ки, или Нинхурсаг, была одним из главных шумерских божеств, “мать всего живущего”: мать богов и всего человечества; мать самой земли, почвы и скал, всех растений и злаков, которые из нее выходят…

Предположительно, ложе, на котором рожали женщины, ассоциировалось с храмом, овчарней, коровником или амбаром для хранения зерна. Все первые собранные плоды и родившиеся детеныши животных в первую очередь принадлежали богине, потому что она – Великая Мать, и поэтому их приносили в ее храм, а оттуда жрецы раздают эти дары людям, которые ей поклоняются, или скармливают их животным».[75]