Читать книгу "Указывая великий путь. Махамудра. Этапы медитации - Дэниел П. Браун"

Во-вторых, влияние богов и демонов проявляется как кажущиеся опасности, причиной которых оно становится, и как коварная хитрость богов соответствующей местности. Если подобное произошло с тобой и ты почувствовал страх, проанализируй, за что ты боишься – за тело или за ум? Если боишься за тело, то визуализируй его как подношение всем [страждущим] существам и даруй им. Раздай своё тело всем этим богам и демонам. Когда ум пуст, телу невозможно причинить вред. Если боишься Мару, накорми это вызывающее страх существо своим телом, поскольку ты отсёк корень того, что создаёт страх. Знание истинной природы Мары приносит самоосвобождение. То, что проявилось как страх, трансформировалось в практику добродетели.

В-третьих, восприятие опасностей как влияния богов и связанных с ними демонов является заблуждением и приводит к тому, что в этой жизни ты действительно подвергаешься влиянию, которое, как кажется, исходит от богов. Когда же распознаёшь, что [восприятие опасностей] как богов и демонов является пустым, свита Мары обращается в защитников Дхармы, а их влияние трансформируется в особые сверхъестественные способности.

IV. Страдание

Следующий цикл наставлений разделён на две части: 1) практика, связанная с представлением, что относительная истина – это относительная бодхичитта и 2) практика, связанная с представлением, что абсолютная истина – это абсолютная бодхичитта.

1. Существует множество живых существ, претерпевающих разнообразные телесные мучения. Забери страдание всех этих [живых существ] и даруй им возможность наслаждаться блаженством, размышляя следующим образом: «Всё страдание, что [испытывают] все эти существа, пусть перейдёт ко мне!»

2. Обнаружив, что страдание не обладает реальным существованием [то есть является пустым], и ты, и они без препятствий пройдёте через самоочищение, после чего перестанете пытаться вызвать переживание страдания или блаженства. Поскольку не существует другого блаженства, кроме [того, что обнаруживается после] очищения страдания, то это называется «страдание, преобразованное в блаженство».

В завершение [практики] зароди безупречную [абсолютную] бодхичитту, которая придаёт страданию других такое же значение, как и собственному страданию. Это становится высшими искусными средствами практики данного пути.

V. Единый вкус

Это пятый [из шести циклов наставлений]. Практике привнесения на путь единого вкуса посвящено три наставления.

В первом из них речь идёт о том, что, когда очищаешь внутренние омрачения и привыкаешь иметь дело как с плохими, так и с благоприятными обстоятельствами, ты должен выполнять медитацию с радостью!

Во втором наставлении речь идёт о том, что, когда ты заболел, следует попытаться представить, что этим взял на себя все недомогания и болезни, от которых страдают другие живые существа, позволив им тем самым пребывать в блаженстве. Думай следующим образом: «Все эти [болезни] не должны их тревожить, лучше пусть они падут на меня. Пусть другие испытывают лишь блаженство!» Никогда не прекращай размышлять подобным образом. Теперь медитируй на «сострадании, направляющем вспять». Когда отсечёшь корень всех недомоганий и болезней и того больного, кто страдает от них [то есть собственное «я»], у тебя не останется представления об их [независимом существовании]. Приведи ум в состояние неподвижности таким образом, чтобы не способствовать возникновению чего-либо. На данном этапе это называется «пустотность, направляющая вспять». Если кажется, что начинается какая-то болезнь, медитируй, чтобы усилить «сострадание, направляющее вспять» и «пустотность, направляющую вспять».

Третье наставление предполагает, что, поскольку эмоции являются причиной болезней, учения являются причиной привнесения этих болезней на путь. Поскольку характеристики [болезни] основываются на ложных концепциях, ты можешь устранить болезнь, привнеся её на духовный путь. Научись использовать это страдание. Результатом станет то, что ты сможешь устранить [его] посредством искусной практики. Познай все болезни как единый вкус [пустотности]. Это метод искусного использования проникающего видения. Распознай каждую из сотни болезней, а заодно и все их симптомы, как [пустотность]. В тексте «Тринадцать…»[707] сказано: «Прими обстоятельства, которые [как кажется] противоречат [учениям] сострадательных учителей, и эти обстоятельства станут драгоценными». Так сказано.

VI. Смерть

Это шестой [и заключительный из шести циклов]. Практике привнесения смерти на путь посвящено три наставления. Они указывают на то, как мать [просветлённое сознание] и дитя [кажущееся индивидуальное сознание сливаются воедино].

Первое наставление: если [ты] знаешь, что умрёшь, и не видишь в этом проблемы, то размышляй следующим образом: «Через смерть приходит ясный свет дхармакаи».[708]

Второе наставление состоит из двух частей, касающихся привнесения на путь процесса смерти грубого и тонкого уровней. Наставление, касающееся смерти тонкого уровня, связано с происходящими момент за моментом возникновением и прекращением, поскольку во время смерти само прекращение предыдущего момента не ведёт к возникновению следующего. Какая бы мысль ни возникла в момент смерти, она, в соответствии с указующими наставлениями, обнаруживает сама себя как ясный свет. Они являются одним и тем же. Когда в момент смерти тонкого уровня происходит подобное понимание, остаются лишь [сознание] матери и [сознание] дитя [которые сливаются воедино]. Святой [Миларепа] сказал: «Предыдущая и следующая мысли – это одно и то же. В этом благословение. Они представляют собой пробуждённую мудрость». Смерть грубого уровня также [служит источником появления пробуждённой мудрости], когда ясный свет озаряет четыре её стадии: 1) момент растворения в процессе умирания, 2) остановку индивидуального сознания, 3) остановку внешнего дыхания, 4) остановку внутреннего дыхания. После распознавания [ясным светом] этих стадий растворения наступает очищение. Как только путём реализации этого ясного света основы ты очистишь все склонности, достигнешь просветления.

Третье наставление: распознав ясный свет во время смерти, ты больше не представляешь её как [что-то пугающее] и потому соединяешься с истиной естественности, лежащей за пределами смерти!

Это жизненные ситуации, которые учат тебя тому, как практиковать шесть циклов. Поэтому объединяй свой собственный ум и ум своего ламы каждый раз, когда выполняешь практику и сохраняешь самадхи. Тогда, начиная с любой из возникающих у тебя мыслей и до самого момента смерти тебе не нужно будет проходить никакие другие этапы практики. С чем бы ты ни столкнулся в повседневной жизни, это становится средством для развития [того же самого] навыка и потому известно как «сессии единой практики».