Читать книгу "Формула Бога. Эволюция религии, культуры и этики в эпоху технологической сингулярности и бессмертия - Александр Плющенко"

Сопоставление реакции на неверные и верные утверждения показало рост активности мозга в передней островковой доле мозга, ассоциирующейся с реакцией на негативные раздражители, с восприятием боли и отвращением.

Сопоставление реакции на неопределенные утверждения с реакцией на верные и неверные утверждения выявило усиление нейронной активности в передней поясной коре, участвующей в обнаружении ошибок и устранении конфликтов. Одним из расстройств памяти является конфабуляция – смешивание истинных и ложных воспоминаний, реальности и фантазии.

Это исследование подтверждает «гипотезу Спинозы»: вера дается быстро и естественно, скептицизм – медленно и неестественно, и большинство людей демонстрируют нетерпимость к неопределенности.

Научный принцип, согласно которому какое-либо утверждение считается неверным, пока не будет доказано обратное, противоречит естественной для нас склонности принимать как истину то, что мы можем быстро постичь. Нам следует поощрять скептицизм и неверие, обеспечивать поддержку тем, кто готов менять свое мнение, несмотря на новые доказательства.

Вместо этого большинство социальных институтов, особенно в сфере религии, политики и экономики, поощряют веру в религиозные, партийные или идеологические доктрины, карает тех, кто оспаривает авторитет лидеров и не приветствует неуверенность и, в особенности, скептицизм.

И верующие, и неверующие, скорее всего, оценивают достоверность как религиозных, так и секулярных утверждений благодаря одному и тому же участку мозга. Другими словами, в мозге нет «модуля веры» или «модуля неверия», нет ни легковерной, ни скептической сети.

* * *

Есть несколько причин, побуждающих людей верить в жизнь после смерти.

Вера в загробную жизнь – одна из форм агентичности. Ввиду нашей склонности наполнять смыслом, действующими силами и намерениями паттерны, которые мы находим в жизни, концепция жизни после смерти является продолжением нас самих как целенаправленно действующих сил, действие которых неопределенным образом продолжается в будущем.

Кроме того, вера в загробную жизнь – одна из форм дуализма. Мы от природы дуалисты, которые на интуитивном уровне верят, что разум отделен от мозга и тела, загробная жизнь – логичный шаг в проецировании действий разума в будущее уже без тела. Возможно, это одна из разновидностей эффекта ощущаемого присутствия, или «фактора третьего», при котором мы сами как это присутствие продолжаем существовать в воображаемых неземных мирах.

Вера в загробную жизнь – производное нашей теории сознания. Мы наделены способностью понимать, что у других людей есть убеждения, желания и намерения. При этом мы проецируем себя на них и представляем, что бы мы при этом чувствовали.

Вместе с тем вера в загробную жизнь является продолжением схемы тела человека. Мозг воссоздает образ тела из мириадов сигналов, поступающих из каждого уголка нашего тела. Когда это единое индивидуальное «я» сочетается со способностью к агентичности, дуализму и теории сознания, мы можем проецировать эту сущность в будущее даже в отсутствие тела.

И, наконец, вера в загробную жизнь – это продолжение способности представлять себя где-то в другом пространстве и времени.

Мы с готовностью наделяем действующей силой и намерением неодушевленные (скалы, деревья и облака) и одушевленные предметы (хищники, добыча). Мы прирожденные дуалисты, убежденные в том, что разум находится вне тела. Мы осознаем наш собственный разум и разум окружающих, понимаем, что наше тело обособлено от всех прочих тел. Мозг человека от природы обладает способностью сплетать все сенсорные сигналы и когнитивное мышление в исполненную смысла историю, где центральное место занимаем мы сами. Мы способны децентрироваться от времени и пространства, переноситься в другое время и пространство, для нас естественна вера в то, что мы наделены неподвластной времени вечной сущностью.

Мы – прирожденные имморталисты. Сначала у нас возникает вера в загробную жизнь, а рациональные обоснования этой веры уже вторичны.

Ученые не признают существования пси-фактора, поскольку для добросовестного научного исследования нет ни воспроизводимых данных, ни жизнеспособной гипотезы. Чем строже контроль экспериментальных условий, тем слабее пси-эффекты, вплоть до их полного исчезновения.

При дальнейшем развитии науки неизбежен момент, когда паранормальное и сверхъестественное либо причислят к категории нормального и естественного, либо они просто исчезнут как решенный вопрос.

Бог – это высший паттерн, объясняющий все, что происходит, от зарождения Вселенной до конца времен, а также все промежуточные стадии, в том числе (и в особенности) судьбы человечества. Бог – высший «агент намерения», который придает Вселенной смысл, а нашей жизни – цель.

Согласно дениализму, если человек не хочет, чтобы нечто было верным, он всеми правдами и неправдами будет искать причины отвергнуть это нечто. Проблема понимания разума с целью познания человечества: наша система убеждений имеет такую структуру, что мы почти в любом случае найдем подтверждение тому, во что хотим верить.

* * *

85 % населения нашей планеты принадлежит к одной или нескольким формам организованной религии. Христиане преобладают, их около 2 млрд человек, мусульман – больше 1 млрд, индуистов – 850 млн, буддистов – 400 млн.

Существует около 10 000 отдельных религий, каждую из которых можно подразделить на разновидности. Например, в христианской религии примерно 34 000 различных конфессий.

Чарльз Дарвин в своей знаменитой книге «Происхождение видов» отметил, что «вера в повсеместно находящихся духовных деятелей, кажется, всеобща и, очевидно, является следствием значительного повышения разума человека и еще большего повышения его способностей воображения, любопытства и удивления». Также Дарвин признал, что естественный отбор может действовать как индивидуально, так и на уровне группы: «Племя, включающее многих членов, которые при обладании в высокой степени духом патриотизма, верностью, послушанием, мудростью и симпатией всегда были готовы помогать друг другу и жертвовать жизнью ради общего блага, – такое племя будет одерживать верх над многими другими, а это и есть естественный отбор (группы)».

Майкл Шермер, развивая посыл Дарвина, разработал эволюционную модель веры в Бога – «социальный институт для создания и пропаганды мифов, для поощрения конформизма и альтруизма, для указания уровня обязанности членов сообщества сотрудничать и действовать на основе взаимности».

Примерно 7000 лет назад, когда появились первые вождества и государства, религии стали подкреплять нравственное поведение граждан этическими заповедями, соблюдение которых жестко контролируется богами и карается различными страданиями.

Бог (по Шермеру) – «сущность, которая все может (всемогуща), все знает (всеведуща) и желает только добра (всеблага), которая сотворила из пустоты Вселенную и все, что есть в ней, которая есть существующий испокон веков вечный нематериальный дух, который творит, любит людей и дарует им вечную жизнь».